Ateizm, dini reddeden bir dünya görüşü olarak, SSCB'de resmi olarak devlet ideolojisinin bir unsuru olarak ilan edilmeden, rejimin siyasi ve ideolojik liberalleşmesinin gerçekleştiği 1988 yılına kadar parti ve devlet organları tarafından aktif olarak desteklendi. Lenin'in dine karşı mücadeleyle ilgili şu sözleri biliniyor: “Dine karşı mücadele etmeliyiz. Bu, her türlü materyalizmin ve dolayısıyla Marksizmin ABC'sidir. Ancak Marksizm ABC'de duran materyalizm değildir. Marksizm daha da ileri gidiyor. Diyor ki: Dinle mücadele edebilmek gerekir, bunun için de kitleler arasında inancın ve dinin kaynağının materyalist bir şekilde anlatılması gerekir.

Ateizm propagandasının (“bilimsel-materyalist dünya görüşü”) yanı sıra, 1920'li ve 1930'lu yıllarda devlet kurumları din adamlarına ve din adamlarına yönelik kitlesel tutuklamalar ve zulümler gerçekleştirdi. 1939 yılına kadar organize dini yaşamın ortadan kaldırılması politikası idari olarak devlet yetkilileri, özellikle de NKVD tarafından yürütülüyordu; daha sonra din politikası daha farklı hale gelir.

Aynı zamanda, SSCB'de organize dini yaşam hiçbir zaman tamamen ortadan kaldırılmadı ve dinin resmi olarak yasaklanması (örneğin Arnavutluk'ta olduğu gibi) ve tarihinin belirli dönemlerinde SSCB liderliği destek bile sağladı. bazı itiraflara siyasi çıkarları peşinde koşuyorlar.

1917-1928

27 Ekim (eski tarza göre) 1917'de, II. Tüm Rusya İşçi, Asker ve Köylü Vekilleri Sovyetleri Kongresi, Toprak Kararnamesini kabul etti; buna göre, diğerlerinin yanı sıra Kilise'ye ait olan topraklar, "Bundan böyle Kurucu Meclisin toprak meselesine ilişkin kararına kadar Volost Toprak Komitelerinin ve Köylü Temsilcileri Bölge Konseylerinin tasarrufuna devredildi.

Halk Komiserleri Konseyi tarafından 2 Kasım 1917'de yayınlanan "Rusya Halklarının Hakları Bildirgesi", diğer hususların yanı sıra, "her türlü ulusal ve ulusal-dini ayrıcalık ve kısıtlamaların kaldırılmasını" ilan ediyordu.

"Evliliğin feshi hakkında" (16 Aralık 1917) kararnamesi ve "Medeni evlilik, çocuklar ve devlet tasarruf defterlerinin tutulması hakkında" (18 Aralık 1917) kararnamesine göre, evlilik özel ilan edildi. dini törenlere uyulması veya uyulmaması artık eşler arasındaki ve ebeveynler ile çocuklar arasındaki hukuki ilişkileri etkilememektedir.

1919'dan beri SSCB'yi yöneten Komünist Parti, "dini önyargıların ortadan kaldırılmasını" teşvik etme görevini açıkça ilan etti.

Bolşevik hükümetinin ilk kararlarından biri, Halk Adalet Komiseri Sol Sosyalist Parti tarafından hazırlanan, 20 Ocak'ta (OS) kabul edilen ve 23 Ocak 1918'de resmen yayınlanan Rusya Cumhuriyeti Halk Komiserleri Konseyi kararnamesiydi. Devrimci I. Z. Steinberg ve Halk Adalet Komiserliği Yasal Varsayımlar Dairesi Başkanı Mikhail Reisner, - Kilisenin devletten ve okulun kiliseden ayrılması üzerine, kilisenin (esas olarak Ortodoks Rus Kilisesi ile ilgiliydi) (daha önce Rusya İmparatorluğu'nda yalnızca bir devlet kurumu statüsüne sahip olduğu için) devletten ve devlet okulundan ayrılmış, tüzel kişilik ve mülkiyetten yoksun bırakılmış ve Din vatandaşların özel meselesi ilan edilmiştir. Kararname, Aralık 1917'den bu yana kabul edilen ve Ortodoks Kilisesi'nin devlet himayesine sahip bir devlet kurumu olarak işlevlerini ortadan kaldıran emir ve eylemleri meşrulaştırdı.

8 Nisan 1929'da kabul edilen "Kararname" nin geliştirilmesinde, Tüm Rusya Merkezi Yürütme Komitesi ve RSFSR Halk Komiserleri Konseyi'nin 1990 yılı sonuna kadar dini derneklere ilişkin Kararnamesi, ikincisinin yasal statüsünü belirledi. SSCB.

Kararnameyi uygulamak için, RSFSR Halk Komiserleri Konseyi'nin kararıyla Nisan 1918'de Halk Adalet Komiserliği bünyesinde bir Bölümler Arası Komisyon oluşturuldu; aynı yılın Mayıs ayında, komisyonun dağılmasının ardından, idari ve idari kilise yapılarını tasfiye etmek için tasarlanan, P. A. Krasikov başkanlığında Halk Adalet Komiserliği'nin VIII (“tasfiye”) departmanı kuruldu (1924'te kaldırıldı) .

1918-1920 yıllarında, Rus Kilisesi azizlerinin kutsal emanetlerinin açılmasına yönelik gelişen kampanya (Halk Adalet Komiserliği'nin kutsal emanetlerin kurumsal açılışına ilişkin 14 Ağustos 1919 ve 25 Ağustos 1920 tarihli kararları) kutsal emanetlerin tüm Rusya ölçeğinde ortadan kaldırılması), açıklayıcı nitelikteki bir dizi önlemde merkezi bir yer işgal etti: Sarov'lu Seraphim ve Radonezh'li Sergius gibi özellikle saygı duyulanlar da dahil olmak üzere Rus azizlerinin kalıntılarıyla 65 kanser açıldı. Kampanyanın amacı bu tarikatı açığa çıkarmaya çalışmaktı. Otopsilere, materyaller daha sonra propaganda amacıyla kullanılan fotoğraf ve film çekimi eşlik etti.

20 Temmuz 1921 tarihli Merkez Yürütme Komitesi kararıyla Agitprop ve ulusal şubeleri kapsamlı din karşıtı propagandaya başlayacaktı. Merkez Komite Agitprop Dairesi Propaganda Alt Dairesi bünyesinde, din karşıtı mücadeleyi koordine etmek için bir Kilise Karşıtı Komisyon kuruldu. Komisyonda Agitprop, RCP Moskova Komitesi (b), Halk Adalet Komiserliği VIII Tasfiye Dairesi, RKSM Komünist Gençlik Birliği Merkez Komitesi ve Halk Eğitim Komiserliği ve Ana Merkez'den yetkililer yer aldı. Siyasi Müdürlük.

1922 baharında, o zamana kadar dış tehditleri püskürten Bolşevikler, dini kurumlara ve her şeyden önce iç “karşıtlığın” en büyük merkezi olarak gördükleri Ortodoks Kilisesi'ne karşı aktif mücadele aşamasına geçtiler. devrim". 23 Şubat 1922'de, Tüm Rusya Merkezi Yürütme Komitesi'nin, inanan gruplarının kullanımı için kilise mülklerine el konulmasına ilişkin bir kararnamesi yayınlandı.

Sylvia Frolov'un yazdığı gibi: "Kitlelerin zihninde rahip (rahip) zenginlik ve rüşvetle ilişkilendirildiğinden, kitleler bu tür eylemlere özellikle direnmedi."

Ortodoks Kilisesi'nin yenilgiye uğratılmasının önemli bir aracı, en büyüğü "yenilemeci" olan bölünmelerin yapay olarak kışkırtılması ve ardından (1927'den beri - bkz. Sergianizm) 6. yüzyılda ataerkillik yapıları üzerinde tam kontrolün kurulmasıydı. Eugene Tuchkov (1892-1957) başkanlığındaki OGPU'nun (din karşıtı) gizli departmanı.

İlk yılların din karşıtı politikası başarı ile taçlandırılmadı: 1921-1922'de özellikle şehirlerde kısmi bir dini canlanma başladı.

27 Nisan 1923'te, halk adalet ve içişleri komiserliklerinin aynı yılın 15 Nisan tarihli "Dini toplulukların tescili ve bu tür kongrelerin toplanmasına ilişkin izinlerin verilmesine ilişkin usul hakkında" talimatı yayımlandı ve bu talimat, kurulmasına izin verdi. 1918'den beri var olan "yirmililerden" biraz daha fazla haklara sahip olan "topluluklar" biçimindeki dini derneklerin - özellikle kendi tüzüklerine sahip olabilirler. Bir tüzüğün varlığı, "topluluğu", böyle bir tüzüğü olmayan ve yerel meclisle yapılan bir anlaşma ile tescile tabi olan "yirmi"den ayırıyordu. Dini bir topluluk, 50 üyenin kaydolmasını zorunlu tutuyordu ve birden fazla ibadet binası işletebiliyordu. 16 Ağustos 1923'te, RCP'nin XIII. Kongresi'nin (b) kararlarına dayanarak, Parti Merkez Komitesi Genel Sekreteri I. V. Stalin, tüm eyalet komitelerine kiliselerin kapatılmasını ve din adamlarının tutuklanmasını talep eden bir genelge yayınladı. doğa yasaklansın.

1923'ten 1929'a kadar olan dönemde devletin politikası, özellikle Müslüman ve Yahudi örgütlerine ilişkin olarak bir miktar yumuşama yaşadı (bazı araştırmacıların terminolojisinde, kökeni Leon Troçki'nin sözlerine dayanan "dini NEP"). Protestan gruplara (“mezhepler”) yönelik politika da daha önce nispeten yardımseverdi: Tüm Rusya Merkezi Yürütme Komitesi Organizasyon Komitesi, P. G. Smidovich; Ortodoks Kilisesi'nden farklı olarak Protestan örgütlerine çeşitli süreli yayınlar yayınlama izni verildi, kendi eğitim kurumlarına sahip olma, gençlik birlikleri örgütleme hakkı verildi, 1919'un sonlarından itibaren Protestan köylüler, kredi ve yardım alan ilk kolektif çiftlikleri kurmaya başladılar. eyalet.

1925 yılında, Bezbozhnik gazetesinin Dostları Derneği'ne dayanarak, kitlesel bir kamu kuruluşu olan Militan Ateistler Birliği (Haziran 1929'a kadar Ateistler Birliği), Yemelyan Yaroslavsky başkanlığında kuruldu (1947'ye kadar vardı) ( Gubelman); "Bezbozhnik" yayınevi faaliyet gösteriyordu.

1928'de Glavnauki, bir “yapının” anıtlara aitliğini belirleyen ana kriteri - yapım anını - dikkate almaya karar verdi. Yapılan binalar:

• 1613'e kadar - dokunulmaz ilan edildi;
• 1613-1725'te - "özel ihtiyaç halinde" değişebilir;
• 1725-1825'te - yalnızca cepheler korunmuştur;
• 1825'ten sonra anıt olarak sınıflandırılmadılar ve devlet tarafından korunmadılar.

Bu kriter Glavnauka tarafından benimsendi ve 1928'den beri RSFSR ve SSCB topraklarında yürürlükte olan normatif bir kanun haline geldi. Bu kritere göre, 1917'de 79 bin olan kiliselerin sayısı 1991'de 7,5 bine düşerek bölgede büyük bir kilise yıkımına başlandı.

1929-1942

1929'un başında, dine karşı mücadeleyi sınıf siyasetiyle eşitleyen ve dine karşı saldırıda yeni bir aşama açan "Din Karşıtı Çalışmaları Güçlendirmeye Yönelik Tedbirler Hakkında" çok gizli bir genelge yayınlandı.

8 Nisan 1929'da, RSFSR Halk Komiserleri Konseyi'nin 20 Ocak 1918 tarihli "Kilisenin devletten ve okulun kiliseden ayrılmasına ilişkin" Kararnamesi temelinde kabul edildi. Tüm Rusya Merkezi Yürütme Komitesi ve Konseyi Kararı RSFSR Halk Komiserleri Kararnamesi "Dini dernekler hakkında", daha sonra 23 Haziran 1975'ten 25 Ekim 1990'a kadar olan değişikliklerle, RSFSR "Din Özgürlüğü Kanunu" Yüksek Konseyi Kararnamesi ile kabul edildi. RSFSR, SSCB'deki dini toplulukların (derneklerin) durumunu düzenleyen yasal bir belge olarak hizmet etti. Kararname, dini derneklerin hayır işleriyle uğraşmasını, inananların kutsal yerlere hac ziyareti düzenlemesini ve benzerlerini yasakladı; din adamlarının faaliyetleri, onları işe alan toplum (grup) üyelerinin ikamet ettiği yerle sınırlıydı. Kilise duvarlarının dışında, din adamlarının faaliyetleri hastaları ve ölmekte olan kişileri ziyaret etmekle sınırlıydı; diğer her şey yerel Konseyin özel iznini gerektiriyordu.

NKVD'nin 1 Ekim 1929 tarihli "Dini Derneklerin Hak ve Yükümlülükleri Hakkında" talimatı, din adamlarını mülksüzleştirilmiş olarak sınıflandırıyordu.

Mayıs 1929'da, XIV. Tüm Rusya Sovyetleri Kongresi'nde, RSFSR Anayasası'nın 4. maddesinin yeni bir versiyonu kabul edildi: "dini ve din karşıtı propaganda özgürlüğü" yerine, "dini itiraf ve karşıtlık özgürlüğü". İnanlıları yasal olarak diğer vatandaşlarla eşit olmayan bir konuma getiren dini propaganda” tanındı.

15 Şubat 1930'da kabul edilen "Dini derneklerin yönetim organlarındaki karşı-devrimci unsurlarla mücadeleye ilişkin" Hükümet Kararnamesi, yerel makamlara dini toplulukların liderleri üzerindeki kontrolü güçlendirmelerini, "Sovyet'e düşman" varlıklardan dışlamalarını emretti. sistem"; Kült İşleri Merkezi Komisyonu, "karşı-devrimci eylemcilerin dini örgütler çerçevesinde birleştirilmesine" dikkat çekerek, 8 Nisan 1929 Kararnamesi'nin "ibadethanelerin kapatılması sürecini basitleştirme yönünde revizyona tabi olduğunu" kabul etti. "

2 Mart 1930'da Pravda'da Stalin'in "Başarıdan Baş Dönmesi" başlıklı makalesinin yayınlanmasından sonra, Bolşevikler Tüm Birlik Komünist Partisi Merkez Komitesi'nin "Kollektif çiftlikte parti çizgisinin çarpıtılmasına karşı mücadele hakkında" kararı Özellikle parti örgütlerini "idari açıdan kiliseleri kapatma uygulamasını tamamen durdurmaya" zorlayan bir hareket" yayınlandı.

1930-1931'de, dini derneklerin ve din adamlarının vergilendirilmesinin düzenlenmesi ve onurlarından feragat eden kişilerin istihdam edilmesi konusunda hükümet ve Halk Maliye Komiserliği tarafından bir dizi gizli genelge ve kararname yayınlandı. Din adamlarının vergileri artırıldı. Vergilerin ödenmemesi durumunda mülklerine el konuldu ve kendileri de SSCB'nin diğer bölgelerine tahliye edildi.

17. Parti Konferansı ikinci beş yıllık planın hazırlanmasına ilişkin direktifleri kabul etti. Konferansta, ikinci beş yıllık planın ana siyasi görevi formüle edildi: genel olarak kapitalist unsurları ve sınıfları nihayet ortadan kaldırmak, ülkenin tüm çalışan nüfusunu sınıfsız bir sosyalist toplumun bilinçli ve aktif kurucularına dönüştürmek. Bu bağlamda din karşıtı faaliyetlerde artış yaşandı. Militan Ateistler Birliği'nin saflarında Kasım 1931 itibarıyla 5 milyonun üzerinde üye vardı ve din karşıtı yayınların dolaşımı hızla arttı. Din Karşıtı Komisyon'daki ateistler, 1937 yılına kadar SSCB'de dini tamamen yok etmeyi planladılar.

1932'de, Tüm Rusya Merkezi Yürütme Komitesi ve RSFSR Halk Komiserleri Konseyi'nin NKVD'nin yetki alanına giren kararları ile dini kuruluşların faaliyetleri üzerinde genel denetim işlevleri, bunların tescili, kongre düzenleme izinlerinin verilmesi ve diğerleri, 1 Haziran 1930'da kurulan Tüm Rusya Merkezi Yürütme Komitesi Başkanlığı'na bağlı Kültler Merkezi Komisyonuna ve yerel yürütme komitelerindeki kültlerle ilgili komisyonlara devredildi. Ancak NKVD'ye başka din adamları da kaydoldu. Tüm Rusya Merkezi Yürütme Komitesi Başkanlığı'na bağlı Merkez Komisyon, RSFSR topraklarında tarikatlarla ilgili yasaların doğru uygulanması, yasa tasarılarının geliştirilmesi ve dini derneklerin genel muhasebesi konusunda genel rehberlik ve denetim yapacaktı. ve inanan vatandaşların şikayetlerinin değerlendirilmesi. Komisyon, 1934'ten beri SSCB Merkezi Yürütme Komitesi Başkanlığı altında faaliyet gösteriyordu; Dini kurumların kapatılmasına ilişkin çok sayıda şikayeti değerlendiren Bakan, bu alanda "Sovyet kült mevzuatının çok sayıda ağır ihlalinin" arttığına dikkat çekti. Nisan 1938'de komisyon kaldırıldı; o zamana kadar dini konular NKVD'nin münhasır yetkisine geçmişti.

1937'ye gelindiğinde dini yapıların sayısı devrim öncesi sayıların %58'i kadar azaldı.

5 Aralık 1936'da 8. Olağanüstü Tüm Birlik Sovyetler Kongresi tarafından kabul edilen SSCB'nin yeni Anayasası, "din adamları" da dahil olmak üzere tüm vatandaşların eşitliğini ilan ediyordu; ancak vatandaşlara "ibadet özgürlüğü ve din karşıtı propaganda özgürlüğü" verilmeye devam edildi.

Savaş ve savaş sonrası dönem

1941-1945 savaşı sırasında, SSCB'nin siyasi liderliği nihayet dinin ve kilisenin hızla yok edilmesine yönelik planlardan vazgeçti ve ülkede dini yaşamın sıkı devlet kontrolü altında kısmen yeniden canlandırılması politikasına geçti.

14 Eylül 1943'te, SSCB Halk Komiserleri Konseyi bünyesinde Rus Ortodoks Kilisesi İşleri Konseyi (SDRPT'ler) oluşturuldu; 19 Mayıs 1944 - Hükümet ile buna bağlı olarak Moskova Patrikhanesi ve "Müslüman, Yahudi, Budist inançları, Ermeni-Gregoryen, Eski İnananlar, Yunan Katolik, Katolik ve Lüteriyen kiliseleri ve mezhep örgütleri. Sovyetlerin, kültlerle ilgili mevzuatın uygulanmasını izlemek için ilgili yasama düzenlemelerinin ve hükümet kararnamelerinin taslaklarını geliştirmesi gerekiyordu; Sovyetlerin cumhuriyetlerde, bölgelerde ve topraklarda temsilcileri vardı.

28 Kasım 1943 tarihli “Kiliselerin Açılış Usulü Hakkında” ve 19 Kasım 1944 tarihli “Dini Tarikatların İbadethanelerinin Açılış Usulü Hakkında” Yönetmelik, yeni dini kurumların, dini kurumların açılmasına ilişkin çok aşamalı ve uzun bir prosedür öngörse de Sovyet rejiminin yeniden kurulmasından sonra Almanların işgal ettiği topraklarda açılan bu topraklar “fiili faaliyet” olarak kaydedildi ve kural olarak kapatılmadı.

1 Ocak 1946'da tüm dini kurumların elektrik tarifesi keskin bir şekilde düşürüldü: 5,5 rubleden. 1,65 rubleye kadar. kWh başına.

1948'in ikinci yarısından itibaren din karşıtı politikada belirli bir sıkılaşma başladı.

Kruşçev'in saltanatı

Her ne kadar N. S. Kruşçev'in hükümdarlığı dönemi, selefinin eylemleriyle karşılaştırıldığında genellikle "çözülme" olarak adlandırılsa da, tam tersine, devlet ile dini örgütler arasındaki ilişkilerde önemli bir soğuma yaşandı.

7 Temmuz 1954'te CPSU Merkez Komitesi, "kilise ve çeşitli dini mezheplerin" faaliyetlerinin yeniden canlanmasına dikkat çeken "Bilimsel-ateist propagandadaki büyük eksiklikler ve bunu iyileştirmeye yönelik önlemler hakkında" Kararnameyi kabul etti. Dini törenleri uygulayan vatandaşların sayısının artması, partiye, Komsomol örgütlerine, Milli Eğitim Bakanlığına, sendikalara "sistematik olarak, tüm azimle, ikna yöntemiyle, sabırlı açıklamayla ve inananlara bireysel yaklaşımla" din karşıtı çalışmalar yürütmeleri çağrısında bulunuldu. " Kararnamenin uygulanması liderlikteki anlaşmazlıklar nedeniyle engellendi ve bunun sonucunda 10 Kasım 1954'te CPSU Merkez Komitesinin yeni bir Kararnamesi "Halk arasında bilimsel ve ateist propaganda yürütmedeki hatalar hakkında" çıkarıldı. "Doğal bilim bilgisini teşvik etmek ve dine karşı ideolojik mücadeleyi teşvik etmek için sistematik özenli çalışmalar yapmak yerine", iftira, hakaret ve dini kuruluşların faaliyetlerine idari müdahale yöntemlerini kınayan bir yasa kabul edildi.

Din karşıtı mücadelenin yoğunlaşması, Kruşçev'in nihayet ülkede iktidarını kurmayı başardığı 20. Kongre'den sonra başladı. CPSU Merkez Komitesinin 4 Ekim 1958 tarihli gizli kararı "CPSU Birlik Cumhuriyetleri Merkez Komitesi Propaganda ve Ajitasyon Dairesi'nin notu üzerine" Bilimsel ve Ateist Propagandanın Eksiklikleri Hakkında "" parti, Komsomol ve kamu kuruluşlarının "dini kalıntılara" karşı propaganda saldırısı başlatması; devlet kurumlarına dini toplulukların varoluş koşullarını sıkılaştırmayı amaçlayan idari önlemler almaları emredildi. 16 Ekim 1958'de SSCB Bakanlar Kurulu, dini kuruluşlar için önceki vergi avantajlarını kaldıran “SSCB'deki Manastırlar Hakkında” ve “Piskoposluk İşletmeleri ve Manastırlarının Gelirlerine İlişkin Vergilerin Arttırılması Hakkında” Kararnameleri kabul etti. Kampanya, Leninist yasallığın restorasyonu ve Stalinizme karşı mücadele sloganı altındaydı.

Kasım 1958'de CPSU Merkez Komitesi, “Sözde“ kutsal yerlere ”hac yapılmasını durdurmaya yönelik tedbirler hakkında bir karar kabul etti. 1959'dan itibaren mevcut kiliselerin kapatılmasına başlandı. Ocak 1960'ta CPSU Merkez Komitesi kapalı bir karar kabul etti - "Sovyet kült mevzuatının din adamlarının ihlallerini ortadan kaldırmaya yönelik tedbirler hakkında." Mart 1961'den itibaren, SSCB Bakanlar Kurulu'nun bir kararnamesi ile kiliselerin açılıp kapanması tamamen bölgesel yürütme komitelerinin takdirine devredildi ve onlara zil çalmanın sınırlandırılmasına da izin verildi. Komşu kiliselerdeki rahiplerin bayramlarda birlikte ibadet etmeleri, çocukların ve gençlerin korolara ve kilise ayinlerine katılmaları yasaklandı, cemaatin pahasına rahipler için konutlar inşa edilmesine izin verilmedi, dini törenler sınırlandırıldı ve hayırseverlik yasaklandı.

21 Nisan 1960'da, aynı yılın Şubat ayında atanan Rus Ortodoks Kilisesi İşleri Konseyi'nin yeni başkanı Kuroyedov, Konsey Komiserleri Tüm Birlik Konferansı'ndaki raporunda çalışmayı karakterize etti. eski liderliğini şu şekilde ifade etmiştir: “Ortodoks Kilisesi Konseyi'nin temel hatası, kiliseyle ilgili olarak tutarsız bir şekilde parti ve devletin çizgisini takip etmesi ve çoğu zaman kilise örgütlerine hizmet etme konumuna kaymasıydı. Kiliseye karşı savunmacı bir pozisyona sahip olan konsey, din adamlarının tarikatlarla ilgili mevzuatı ihlalleriyle mücadele etmek için değil, kilisenin çıkarlarını korumak için yola çıktı.

16 Mart 1961 tarihli gizli Kararname "Kültlere İlişkin Mevzuatın Uygulanması Üzerindeki Denetimin Güçlendirilmesi Hakkında", 1929 Kararnamesi'nin tamamen restorasyonunu talep ederek, yerel Sovyet yetkililerini bunun uygulanması üzerinde sıkı kontrol sağlamaya ve ihlalleri ortadan kaldırmak için zamanında önlemler almaya zorunlu kıldı. bu yasanın din adamları ve dini dernekler tarafından uygulanması; 1940'ların tüm kararnameleri geçersiz ilan edildi. Mart 1961'de tarikatlarla ilgili mevzuatın uygulanmasına ilişkin gizli talimatta, din adamlarının dini cemaatlerin idari, mali ve ekonomik faaliyetlerine müdahale etme hakkına sahip olmadığı gerçeğine özellikle dikkat çekilmişti. Talimatta ilk kez, kayda tabi olmayan "doktrini ve faaliyet doğası devlet karşıtı ve doğası gereği vahşi olan mezhepler: Yehovistler, Pentekostaller ve Adventist reformistler" belirlendi.

O döneme ait Kruşçev'e atfedilen ve 1980'de son rahibi televizyonda gösterme sözü verdiği bir açıklama kitle bilincinde varlığını sürdürdü.

1964-1991

1964 yılında Bilimsel Ateizm Enstitüsü kuruldu. 1965 yılında SDRPTS ve SDRK, SSCB Bakanlar Kurulu'na bağlı Diyanet İşleri Konseyi (SDR) ile birleştirildi; SDR düzenlemesi ilk kez yayımlandı. Konseyin kendisi, dini derneklerin tescili ve kayıtlarının silinmesi, ibadethanelerin açılıp kapatılması ve dini kuruluşların faaliyetlerini kontrol etme hakkına sahipti.

1961 tarihli yeni Ceza Kanunları ve 18 Mart 1966 tarihli RSFSR Yüksek Mahkemesi Başkanlığı Kararnameleri "Dini Tarikatlarla İlgili Mevzuatı İhlal Etmenin İdari Sorumluluğu Hakkında", "RSFSR Ceza Kanununun 142. Maddesine İlave Yapılması Hakkında" , "RSFSR Ceza Kanununun 142. Maddesinin Uygulanması Hakkında", dini mevzuatın ihlaline ilişkin üç tür sorumluluk belirlemiştir: disiplin, idari ve cezai; dini dernek liderlerinin kayıttan kaçınması ve tarikatlarla ilgili kanunun diğer ihlalleri idari para cezası (50 rubleye kadar) ile cezalandırıldı, kişilik ve hakların ihlali nedeniyle cezai sorumluluk (3 yıla kadar hapis) sağlandı dini törenleri yerine getirme kisvesi altında vatandaşların zorla tahsilat ücretleri, dini kültlerle ilgili mevzuata uyulmamasını talep eden çağrıların, mektupların, broşürlerin üretilmesi ve toplu dağıtımı. "İdari ve hatta cezai sorumluluğa yalnızca yasaların kötü niyetli ihlalcileriyle ilgili olarak başvurulması gerektiği" vurgulandı. Bu, örneğin 1969'da BV Talantov'un tutuklanmasını ve mahkum edilmesini engellemedi.

RSFSR Yüksek Konseyi Başkanlığı Kararnamesi “8 Nisan 1929 tarihli Tüm Rusya Merkezi Yürütme Komitesi ve RSFSR Halk Komiserleri Konseyi Kararında Değişiklikler ve İlaveler Hakkında” “Dini Dernekler Hakkında”” 23 Haziran 1975, çok aşamalı prosedürü sürdürürken dini toplulukların tescili prosedürünü açıklığa kavuşturdu. Tapınakları açma ve kapatma yetkileri yerel Sovyetlerden SDR'ye devredildi; nihai karar süre sınırlaması olmaksızın kendisine kaldı.

1977 SSCB Anayasası, vatandaşların dine karşı tutumlarına bağlı olarak gerçek eşitsizliğini korudu: ateistler inançlarını özgürce yayabiliyorlardı ve inananlar yalnızca “dini kültler gönderme” hakkına sahipti (Madde 52). "Bilimsel ateizmin" Marksist bir destekle yayılması okullarda ve üniversitelerde öğretmenlerin görevi haline getirildi ve yerel parti komitelerinde tam zamanlı propagandacılar görevlendirildi. Aynı zamanda ideolojik rekabetin yokluğunda bu tür personelin eğitim düzeyi düşüktü.

Perestroyka'da kiliseye yönelik devlet politikasında kademeli bir revizyon yaşanıyor.

SSCB'deki itiraflar

Ortodoksluk

Rusya İmparatorluğu'nun devlet statüsüne sahip en büyük mezhep grubu olan Rus Ortodoks Kilisesi, Bolşevik rejim tarafından yalnızca ideolojik olarak düşman bir dini kurum olarak değil, aynı zamanda bir iç siyasi rakip, karşı devrimin yatağı olarak da algılanıyordu. . 1939 sonbaharına kadar, SSCB'nin siyasi liderliği, GPU-NKVD organlarının aktif yardımıyla çeşitli yasal ve yasadışı gruplara ayrılan Ortodoks Kilisesi'ni tamamen tasfiye etme görevini üstlendi (bkz. Yeraltı Mezarı Kilisesi); 1939'a gelindiğinde din adamlarının çoğu ve piskoposluğun büyük çoğunluğu ya fiziksel olarak yok edildi ya da özgürlükten yoksun bırakılan yerlerdeydi.

Eylül 1939'da, SSCB'de ilk kez, devlet liderliğinin Metropolitan Sergius'un (Stragorodsky) "eski kilise" örgütünden (Moskova Patrikhanesi) kendi amaçları için faydalandığı ve Ortodoks yapılarını kendisine yeniden atadığı bir durum ortaya çıktı. 1939 sonbaharında ve 1940'ta SSCB tarafından ilhak edilen bölgeler (Polonya, Romanya ve Finlandiya'nın bir kısmı, Baltık ülkeleri).

Eylül 1943'te, "eski kilise" organizasyonuna (yasal Patrik Kilisesi) ilişkin politikada son bir değişiklik oldu: Patrik'in seçilmesine izin verildi, Patrikhane'ye organizasyonel ve maddi yardım sağlandı; 1944'te "yenileyicilerin" yapıları daraltıldı ("kendi kendini tasfiye etti"); Hükümet ile Rus Ortodoks Kilisesi arasındaki ilişkiler için özel bir devlet organı oluşturuldu - SSCB Halk Komiserleri Konseyi'ne bağlı Rus Ortodoks Kilisesi İşleri Konseyi (daha sonra Diyanet İşleri Konseyi ile birleştirildi).

SSCB Halk Komiserleri Konseyi'nin 1 Aralık 1944 tarihli "Ortodoks Kiliseleri ve İbadethaneleri Hakkında" gizli kararnamesi, SDRPTS'nin izni olmadan kayıtlı Ortodoks kiliselerinin ve ibadethanelerin kapatılmasını yasakladı. 22 Ağustos 1945 tarihli “Ortodoks Kilisesi ve Manastırlara İlişkin Konular Hakkında” gizli kararı, kilise yapılarına (patriklik, piskoposluk idareleri, cemaat toplulukları ve manastırlar) sınırlı bir tüzel kişilik hakkı vererek, onlara araç edinme, kilise üretme ve satma olanağı tanıdı. mutfak eşyaları ve dini nesneler, kilise amaçlı evler ibadet etmek, kiralamak, inşa etmek ve satın almak. Vaftiz ve diğer kutsal törenler sırasında pasaport verilerinin kaydedilmesi uygulaması başlatıldı.

16 Ekim 1958'de SSCB Bakanlar Kurulu 2 karar kabul etti: “SSCB'deki manastırlar hakkında” ve “Piskoposluk idarelerinin işletmelerinin vergilendirilmesi ve manastırların geliri hakkında”; ilk kararnameye göre, Birlik cumhuriyetlerinin Bakanlar Konseylerine manastır arazilerini azaltma, kiralanan emeğin kullanımını yasaklama, kendi topraklarında bulunan binaların (ibadet yerleri hariç) manastırlar tarafından kullanımına ilişkin prosedürü oluşturma talimatı verildi. yalnızca yerel makamlarla imzalanan kira sözleşmeleri temelinde; ikincisi mumların satış fiyatını keskin bir şekilde artırdı, bu da mum atölyelerinin gelirlerine uygulanan vergi miktarını artırdı, manastırların kullanımındaki araziler için daha yüksek vergi oranları belirledi ve manastırlara yönelik inşaat vergisi ve arazi kirası yardımlarını iptal etti.

Kilise ve manastırların ödenek yetersizliği nedeniyle kapatılacağı tehdidiyle ilgili olarak mahallelerden Patrikhane'ye bir dizi şikayet geldi. 20 Şubat 1959'da Rus Ortodoks Kilisesi Konseyi Başkanı Georgy Karpov ile yaptığı toplantıda Patrik I. Aleksi, mum üretimine uygulanan vergiyi ve basında kiliseye ve din adamlarına yönelik saldırıları protesto etti. kararnameler iptal edilmeyecektir ve bunların tam olarak yerine getirilmesi gerekmektedir; Patrik'e göre, Nikita Kruşçev'in 17 Mayıs 1958'deki görüşmesinde daha önce vaat ettiği "13 - 15 kilisenin" açılması konusunda Karpov, patriğe N. S. Kruşçev'in yeni kiliseler açma sözü vermediğini hatırlattı. ancak mektup gönderildiğinde hükümetin bu konuyu değerlendireceğini belirtti.

1959'dan bu yana cemaat ve manastırların toplu idari kapatılması başladı. 1961'de inananların ve Patrik'in muhalefetine rağmen Kiev-Pechersk Lavra yeniden kapatıldı. Aynı zamanda, aralarında Kazan Başpiskoposu Job (Kresovich) ve Chernigov Başpiskoposu Andrey'in de bulunduğu, hükümet politikalarına karşı çıkmaya çalışan kilise aktivistleri hakkında tutuklamalar başladı.

SDRPTS'nin talebi üzerine, Temmuz 1961'de, ÇHC Piskoposlar Konseyi, din adamlarının cemaatlerin idari, mali ve ekonomik faaliyetlerine katılımını ortadan kaldıran, ÇHC İdaresi Yönetmeliğinde bir değişiklik kabul etti.

Katoliklik

Devrimden önce, Rusya'daki Latin Rite Katolik Kilisesi, merkezi St. Petersburg'da bulunan ve 1.160.000 inanan, 331 cemaat ve 400 rahipten oluşan Mogilev başpiskoposluğu halinde örgütlenmişti. Şubat Devrimi'nden sonra, Bizans ayinine bağlı Rus Katoliklerinden oluşan bir eksarhlık oluşturuldu. Rahip Leonid Fedorov, exarch oldu.

Rusya'da Katolik Kilisesi'ne yönelik zulüm, 1918'de yayınlanan "Kilisenin devletten, okulun kiliseden ayrılmasına ilişkin" kararnamenin ardından başladı. Kararnameyi takip eden özel talimatlar, Katolik cemaatleri de dahil olmak üzere tüm dini kuruluşları mülkiyet haklarından mahrum etti ve kilise mülkleri "kamu malı" ilan edildi. Başpiskopos Edward von Ropp'un kilise mülklerinin millileştirilmesine karşı çıkması, 19 Nisan 1919'da tutuklanmasına ve altı ay sonra Polonya'ya sınır dışı edilmesine yol açtı.

Rusya'daki Katolik Kilisesi'nin yönetimi, kilise binalarının kamulaştırılmasını ve kiliselerden dini nesnelerin kaldırılmasını da protesto eden Piskopos Jan Tseplyak tarafından devralındı. Onun yönetimi altında, başpiskoposluktaki cemaatlerde gizli Pazar okulları düzenlendi ve bir süre yeraltı ilahiyat okulu faaliyet gösterdi. 1920'de Tseplyak bir süre tutuklu kaldı; o ayrıca Aralık 1922'de Petrograd'ın tüm Katolik kiliseleri ve şapellerinin kapatılıp mühürlendiği sırada tutuklandı. Mart 1923'te, Tseplyak ve Exarch Fedorov liderliğindeki 15 Petrograd Katolik din adamı tutuklandı. 21-26 Mart 1923'te Moskova'da bir duruşma yapıldı ve bunun sonucunda Başpiskopos Tseplyak ve Piskopos Budkevich ölüm cezasına çarptırıldı (Teplyak için ceza daha sonra 10 yıl hapis cezasına çevrildi), üç rahip ve Exarch Fedorov - on yıl hapis cezasına ve 8 rahip daha - üç yıl hapis cezasına çarptırıldı.

1926'da Papa Pius XI, Piskopos Michel d'Herbigny'yi SSCB genelinde Apostolik Delegesi olarak atadı. Aynı zamanda d'Herbigny'nin piskoposluk kutsaması ve SSCB'ye yaptığı gezinin amacı açıklanmadı. Piskopos d'Herbigny, 1926 yılında SSCB'ye yaptığı ziyaretler sırasında, 1919-1923 baskıları sırasında yıkılan Katolik Kilisesi'nin yapısını onarmış, Pius Eugene Neveu, Anthony Malecki, Boleslav Sloskans ve Alexander Frizon'u Apostolik yöneticiler olarak atamış ve onları gizlice kutsamıştır. piskoposlar. Olay yetkililer tarafından öğrenildi, d'Herbigny ihraç edildi, geri kalan piskoposlar tutuklandı ve ya sınır dışı edildi ya da vuruldu. Katolik rahiplerin çoğunu da benzer bir kader bekliyordu. 1935'e gelindiğinde, SSCB topraklarında 16'dan fazla Katolik rahip yoktu; otuzlu yılların sonunda, RSFSR topraklarında yalnızca iki işleyen Katolik kilisesi kaldı - St. Louis ve Leningrad'daki Our Lady of Lourdes kiliselerinin yanı sıra diğer kiliseler de kapatıldı. "Fransız büyükelçiliklerindeki kiliseler" statüsünü aldılar ve "yabancı diplomatik çalışanlara yönelik kiliseler" olarak faaliyetleri yetkililer tarafından dikkatle kontrol ediliyordu. Bu durum 1990'lı yıllara kadar devam etti.

1939-1940'ta önemli bir Katolik nüfusa sahip bölgeler - Batı Ukrayna, Batı Belarus, Litvanya ve Letonya - SSCB'nin bir parçası oldu. Söz konusu olayın ardından Ukrayna Rum Katolik Kilisesi'nin faaliyetleri yasaklandı. 1946'da Lvov "sobor", NKVD'den esinlenerek, tüm Yunan Katolik piskoposlarının yokluğuna rağmen Yunan Katoliklerinin Ortodoksluğa katılmasına karar verildi. Savaş sonrası dönemde Litvanya ve Letonya'da da çok sayıda rahip baskı altına alındı, çok sayıda kilise kapatıldı ve Haç Tepesi gibi dini mabetlerin yok edilmesine yönelik girişimlerde bulunuldu. Bununla birlikte, bu cumhuriyetlerde Katolik Kilisesi, RSFSR, BSSR, Ukrayna SSR'sinden farklı olarak piskoposları ve ilahiyat okullarını elinde tuttu ve bu da ona daha fazla işleyiş fırsatı verdi.

Protestanlık

Luthercilik

Devrimden önce Lutheranizm, Rusya İmparatorluğu'nda resmi olarak tanınan ve devlet tarafından desteklenen en büyük Protestan mezhebiydi. Lutherciler arasında kadrolu subayların, tüccarların, teknik aydınların, Volga bölgesi ve Ukrayna'nın müreffeh çiftçiliğinin temsilcileri ve hatta imparatorluk ailesiyle akraba olan en yüksek aristokrasinin üyeleri vardı. Devrimden sonra birçoğu bastırıldı veya Rusya'yı terk etmeye zorlandı. Ayrıca devletin mali desteği de durduruldu. Aynı zamanda Baltık halklarının etnik azınlıkları (Finliler, Estonyalılar, Letonyalılar) kendi ulusal kilise derneklerini kurma fırsatı buldu. Bunlardan biri, 4 Eylül 1923'te kurulan, Papaz Seimar Yamma Laurikalla başkanlığındaki "SSCB'nin Kuzey-Batısındaki Finlandiya Evanjelik Lüteriyen Kilisesi" idi.

Ancak “Allahsız beş yıllık planın” başlangıcında durum önemli ölçüde değişti. Mahalleler yavaş yavaş kapatıldı, mülksüzleştirilenler arasında birçok cemaatçi-köylü vardı ve sınır dışı edildi ve 1930'ların başından itibaren etnik temizlik başladı. Durum, Almanya ve Finlandiya'daki anti-komünist propagandada baskılara ilişkin bilgilerin aktif olarak kullanılmasıyla daha da kötüleşti ve bu da Sovyet yetkililerinin Almanları ve Finlileri güvenilmez olarak değerlendirmesine izin verdi. 1937'ye gelindiğinde SSCB'de tek bir Lüteriyen papaz kalmadı. 1938-39'da artık papazı olmayan son mahalleler kapatıldı.

1940 yılında Letonya ve Estonya, Luthercilerin nüfusun önemli bir yüzdesini oluşturduğu SSCB'nin bir parçası oldu; savaş öncesi kısa dönemde bu ülkelerde kilise yaşamında önemli bir değişiklik olmadı. Alman birliklerinin geri çekilmesinden sonra durum değişti. 1944'te Letonya Kilisesi'nin başı Grinberg'ler ve papazların yaklaşık %60'ı ülkeyi terk etti ve kalanların çoğu baskıya maruz kaldı. Sonuç olarak Kilise, din adamlarının %80'ini kaybetti. Ancak 1954'te Kilise'nin faaliyetleri yeniden yasallaştırıldı. 1967'de Letonya Kilisesi'nin yaklaşık 90 papazı vardı ve yaklaşık 400.000 kişi kendilerini kilisenin cemaati olarak görüyordu, ancak kilise hayatı Pazar ayinleri düzenlemekle sınırlıydı. Estonya Kilisesi de kendisini benzer bir konumda buldu. Perestroyka dönemine kadar Rusya Federasyonu topraklarında resmi olarak kayıtlı hiçbir Alman Lüteriyen topluluğu yoktu. Finliler-Lutheranlar 1960'larda ve 1970'lerde Kuzeybatı bölgesinde üç cemaat kaydetmeyi başardılar.

Vaftiz

Çarlık Rusya'sındaki Lutherciler, Evanjelik Hıristiyanlar ve Baptistler'in (ECB) aksine (bununla ilgili olarak, 20. yüzyılın başlarına kadar Rusya'da "Stundistler" terimi genellikle kullanılıyordu; bu mezhepler İçişleri Bakanlığı'nın genelgesiyle 3 Eylül 1894 tarihli “Tüm inançlardaki şizmatiklere ibadet hakkının verilmesine ilişkin Danıştay'ın en yüksek onaylı görüşü” olan 1883 hükümlerinin kapsamı dışında tutulmuş ve “özellikle zararlı akımların” takipçileri olarak tanımlanmışlardı. 17 Nisan 1905 tarihli Yüksek Kararname ile yetkililer ve Rus Ortodoks Kilisesi tarafından zulme uğradılar, bu da onların 1917 Şubat ve Ekim devrimlerinden sonra din eşitliğinin sağlanmasına yönelik olumlu tutumlarına yol açtı.

Evanjelik Hıristiyan lider Ivan Prokhanov otobiyografisinde şunları yazdı: Bolşeviklerin dini örgütlere yönelik politikasının merkezinde, yeni rejime karşı siyasi muhalefete katılan gruplar ve din adamları dışında herkes için özgürlük vardı.<…>Dolayısıyla, Ortodoks Kilisesi'nin devrilmesi önemli bir başarıydı ve dini özgürlüğün temel temeliydi... Pratik günlük yaşamda, biz Evanjelik Hıristiyanlar, Sovyet yetkililerinin dini gruplara karşı genel olarak olumlu tutumunu doğrulayan gerçekleri gördük... Vaizlerimiz ve misyonerler Petrograd'da Sovyetler tarafından verilen sertifikaları gösterdiklerinde, hem mümkünse büyük salonların kiralanması, hem de insanları ibadete davet eden duyuruların basılması ve bu duyuruların sokaklara asılması konusunda onlara hemen yardım edildi.

1917'de, Çarlık yönetimi altında burada hapsedilen yüzlerce Baptist ve Evanjelik Hıristiyan vaiz ve din adamı, hapishanelerden ve ağır hizmetlerden serbest bırakıldı. Moskova'da, 1917'de Baptistlere, daha önce Reform Kilisesi'ne ait olan ve halen Moskova'nın merkezi Baptist kilisesinin bulunduğu Maly Vuzovsky Lane'de bir ev verildi. 4 Ocak 1919 tarihli özel bir kararname ile "Dini nedenlerden dolayı askerlik hizmetinden muafiyet" ile ECB'nin Kızıl Ordu'da görev yapmamasına izin verildi. Ancak pratikte hiç kimse bu karardan pratikte yararlanmadı. Ve zaten 1922-1923'te Bolşevikler, Evanjelik Hıristiyan ve Baptist topluluklarını ortadan kaldırmayı amaçlayan geniş çaplı bir eylem gerçekleştirdiler.

Zaten Mart 1923'te, Moskova Baptistlerinin dairelerinde aramalar ve tutuklamalar gerçekleştirildi ve 5 Nisan 1923'te Evanjelik Hıristiyanların lideri I. S. Prokhanov (önceki alıntının yazarı) tutuklandı, birkaç ayını orada geçirdi. hapishane. Sonraki 5-6 yılda baskılar dönem dönem zayıfladı ama hiç durmadı.

1926'da Moskova'daki Baptist Kongresi'nde, dokuz bölgesel birliği birleştiren SSCB Baptistleri Federatif Birliği kuruldu: Kuzey Rusya (Letonya bölümüyle), Volga-Kama, Kuzey Kafkasya, Sibirya, Uzak Doğu, Transkafkasya, Tüm- Ukraynaca (Almanca bölümüyle), Kırımca, Orta Asya.

1928'de Federal Baptist Birliği'nin üye sayısı 350-400.000 civarındaydı; Evanjelik Hıristiyanlar Birliği - yaklaşık 350-400.000.

1920'lerde ECB tarafından çeşitli tarım kooperatifleri düzenlendi ve bunların toplam sayısı 1929'a kadar yaklaşık 400'dü. Prokhanov, Altay'da Evangelsk şehrini (Güneş şehri) yaratmak için bir proje bile tasarladı, ancak bu proje uygulanmadı. Mayıs 1928'de Politbüro, "Sibirya'nın Evangelsk şehrinde Tüm Birlik Evanjelik Hıristiyanlar Konseyi'nin örgütlenmesiyle ilgili davayı tasfiye etmeye ve ilgili yürütme komitelerini bu karar hakkında bilgilendirmeye" karar verdi. Aynı 1928'de olası bir tutuklanmadan kaçan Prokhanov göç etmek zorunda kaldı.

1929'da Baptist din adamlarının ve Evanjelik Hıristiyanların tutuklanmaları yaygınlaştı. Durum, "Allahsız beş yıllık plan"ın başlaması ve ardından gelen 1937-1939 baskılarıyla daha da kötüleşmeye devam etti. Ancak savaşın başlamasıyla birlikte tasfiye edilen birçok topluluk faaliyetlerine yeniden başladı. Ekim 1944'te, yetkililerin onayıyla, Moskova'da Evanjelik Hıristiyan ve Baptist topluluklarının temsilcilerinden oluşan bir toplantı düzenlendi (toplam 45 delege) ve Evanjelik Hıristiyanlar ve Baptistler Birliği kuruldu (1946'dan beri - Evanjelik Hıristiyan Baptistler). Pentikostallar kendi derneklerini kurma iznini almadılar. Bazıları 1945'te Ağustos Anlaşması'nın şartları uyarınca (ilahi törenlerde "dillerde dua etmenin" reddedilmesi ve cemaatten önce ayak yıkama töreninin reddedilmesi) ECB Kilisesi'ne katıldı.

1960 yılında, din karşıtı kampanyanın yoğunlaşması karşısında AUCECB, daha sonra ECB Kiliseler Konseyi olarak yeniden düzenlenen "Girişim Grubu"ndan ayrıldı. Üyeleri, toplulukları devlet yetkililerine kaydettirmeyi reddetti, manevi literatürün yeraltında üretimini kurdu ve kendilerini hapishanelerde ve kamplarda bulan inananların ailelerine yardım etmek için bir organizasyon kurdu. Neredeyse oluşumundan bu yana, yeni kilise hareketi, yetkililer tarafından ibadethanelere ve dini literatüre el konulması, istihdamla ilgili sorunlar yaratılması, yüksek öğrenime erişimin önemli ölçüde kısıtlanması vb. gibi kitlesel baskılara maruz kalmaya başladı. Bütün bunlar, oldukça uzun hapis cezalarına çarptırılan SC aktivistlerinin tutuklanmasıyla birleştirildi.

Bazı tarihçiler, Kruşçev'in SSCB'deki din karşıtı kampanyasına son veren şeyin SC ECB'nin tüm Rusya'yı kapsayan kitlesel (birkaç on binlerce insan) hareketi olduğuna inanıyor. SC ECB'ye yönelik devlet zulmü ancak 1990'ların başında sona erdi.

Pentekostallar

Devrimden önce Rusya'da küçük Üniteryen Pentekostal gruplar vardı. 1921'de Tanrı Meclisleri misyoneri I. E. Voronaev, Odessa'da dini faaliyete başladı. Yarattığı Evanjelik Hıristiyanlar Birliği kısa sürede Ukrayna topraklarının yanı sıra Rusya'nın orta bölgelerine, Urallara, Kafkasya'ya ve Sibirya'ya yayıldı. 1927'ye gelindiğinde birlik 350 topluluktan ve 17.000 inanandan oluşuyordu.

1930'da sendikanın tüm liderliği tutuklandı ve baskı altına alındı ​​ve merkezi faaliyet fiilen durduruldu. 1939-40'ta Batı Ukrayna, Beyaz Rusya ve Baltık Devletleri topraklarının SSCB'ye dahil edilmesiyle yerel Pentekostal topluluklar, Sovyetler Birliği'nin Pentekostal hareketiyle birleşti. Büyük Vatanseverlik Savaşı sırasında Evanjelik Hıristiyanlar Birliği'nin faaliyetleri yeniden canlandırıldı. Ağustos 1945'te, yetkililerin baskısı altında, Pentekostalların liderleri A. Bidash, D. Ponomarchuk (her ikisi de Ukrayna'dan), I. Panko (Belarus'tan) ve S. Vashkevich (Batı Ukrayna'dan) sözde imzaladı. Evanjelik Hıristiyanlar ve Baptistlerin tek birlik içinde birleşmesine yönelik "Ağustos Anlaşması". Pentekostal toplulukların bir kısmı, SSCB'nin çöküşüne kadar birlik içinde mevcuttu.

Toplulukların bir başka kısmı da kısa süre sonra dernekten çekildi. Yasadışı bir konumda bulunan "kayıtsız Pentekostallar", Sovyetler Birliği genelinde merkezi bir yapıyı yeniden yarattı. Kardeşliğin liderleri defalarca yargılandı. Böylece Piskopos I.P. Fedotov, Sovyet karşıtı faaliyetler nedeniyle hapishanelerde ve kamplarda toplam 18 yıl geçirdi.

Yahudilik

28 Aralık 1920'de Halk Eğitim Komiserliği'nin Yahudi departmanından, çobanların ve yeşivaların tasfiyesine ilişkin bir genelge yayınlandı. 1921'de Vitebsk'teki cheder ve Rostov'daki yeshiva'nın gösteri duruşmalarından sonra, tüm Yahudi dini eğitim kurumları resmi olarak kapatıldı. Bir dizi yeshiva lideri ve öğretmeni öğrencileriyle birlikte göç etti.

Ancak birkaç yıl boyunca çobanlar ve yeşivalar hâlâ yeraltı faaliyetlerini sürdürdüler. 1922'de Lubavitcher Hasidim'in (6. Rebbe) başkanı Yosef Schneersohn, yarı yasal koşullar altında faaliyet gösteren bir Hahamlar Komitesi kurdu. 1923'te Yahudiliğe karşı din karşıtı faaliyetler büyük ölçüde askıya alındı: 1920'lerin sonunda sinagogların sayısı 1917'ye göre arttı; 1927'de Leningrad'da 17 sinagog ve ibadethane vardı, 1917'de ise bu rakam 13'tü. 1925'ten itibaren Amerikalı Joint kuruluşu din eğitimi için mali yardım sağlamaya başladı. Genel olarak 1920'ler, SSCB'deki dindar Yahudi yaşamının en liberal dönemi oldu. 1927 sonbaharında tutuklanmasının ve cezasının ardından Schneerson'un Riga'ya göç etmesine izin verildi; Schneerson, 1924'te Leningrad'a taşındıktan sonra orada Yahudilerin asimilasyonu politikasına karşı çıkan bir Çabad merkezi kurdu.

Durum 1920'lerin sonlarında değişti; 1930'ların ortalarında yetkililer, önemli miktarda Yahudi nüfusunun bulunduğu büyük şehirlerde bir sinagogun kalmasına izin verdi. 1 Aralık 1933'e kadar 257 sinagog kapatıldı; bu, Sovyet rejiminin ilk yıllarındaki sinagogların %57'sini oluşturuyordu.

İslâm

20 Kasım (3 Aralık) 1917'de Sovyet hükümetinin “Rusya ve Doğu'nun tüm çalışan Müslümanlarına” Çağrısı kabul edildi; bu bildiride şunlar belirtildi: Rusya Müslümanları, Volga bölgesi Tatarları ve Kırım, Kırgız ve Sibirya Sartları. ve Türkistan, Transkafkasya'nın Türkleri ve Tatarları, Kafkasya'nın Çeçenleri ve dağlıları, camileri ve şapelleri yıkılan, inançları ve gelenekleri Rusya'nın çarları ve zalimleri tarafından ayaklar altına alınanlar!

1929'dan önce İslam'a yönelik resmi politika, diğer mezhepler ve dini gruplarla karşılaştırıldığında izlenen çizgiye göre en olumlu politikaydı.

16-25 Eylül 1920'de Ufa'da Müftü G.Barudi başkanlığında, Orenburg'un halefi olarak Müslümanların Merkezi Ruhani İdaresi'nin (TSDUM) kurulduğu Birinci Tüm Rusya Müslümanları Kongresi düzenlendi. Avrupa Rusya, Sibirya ve Kazakistan'daki Müslümanların dini idaresi işlerinde Muhammed Ruhani Meclisi.

1923 yılının başından itibaren TsDUM bölgesindeki dini okulların kapatılmasına başlandı. Mollalar yer altı okulları açmaya, dini okulların açılması için kampanya yürütmeye, inananlar adına merkezi devlete ve parti organlarına mektup gönderilmesini organize etmeye başladılar.

10-25 Haziran 1923'te Ufa'da Kokand, Taşkent ve Kırım'dan 285 delege ve müftünün katıldığı II. Tüm Rusya Müslüman Şahsiyetler Kongresi düzenlendi. R. Fakhretdin, Diniya Nazarata'nın Müftüsü ve Başkanı seçildi. Bu kongre, Ufa Müftülüğünün sadece kendi bölgesindeki Müslümanların değil, aynı zamanda SSCB'deki Müslümanların çoğunun Merkezi Ruhani İdaresi olduğunu gösterdi. 30 Kasım 1923'te RSFSR'nin NKVD'si, yetkilerinin Kazak ÖSSC de dahil olmak üzere RSFSR'nin Avrupa kısmına ve Sibirya'ya kadar uzandığı TsDUM Şartını onayladı. 21 Ağustos 1925'te NKVD ve RSFSR Halk Eğitim Komiserliği, Müslüman inancının öğretilmesinin bundan böyle yalnızca camilerde yalnızca 14 yaşına ulaşmış veya üniversiteden mezun olmuş kişilere gerçekleştirilebileceğine dair bir talimat yayınladı. bir Sovyet ilkokulu.

25 Ekim 1926'da Tataristan, Başkurtya, Kazakistan, Ukrayna, Çuvaşistan ve RSFSR bölgelerinden Müslümanların bir kongresi düzenlendi. Ülkenin liderleri, kendilerinden, emperyalizme karşı mücadele adına, Sovyet iktidarının bayrağı altında tüm dünya Müslümanlarının birliğinin yaklaştığını bildiren hoş geldin telgrafları aldılar.

Müslüman din adamları Sovyet dış politikasının uygulanmasına aktif olarak katkıda bulundular. 1926 yılında Birinci Dünya Müslüman Kongresi toplandı. SSCB, Müslümanların Merkezi Ruhani İdaresi'nin (TSDUM) liderliği tarafından temsil edildi. Kongreye Sovyet diplomat Karim Khakimov'un girişimiyle SSCB'den Müslümanlardan oluşan bir heyet gönderildi.

1920'li yılların ikinci yarısında İslami kurumlar da dahil olmak üzere tüm dini kurumlara yönelik baskı ve propaganda yoğunlaştı. 1930'da sadece Tataristan'da 12.000 camiden 10.000'den fazlası kapatılmış, molla imamlarının %90 ila 97'si görevlerini yerine getirme fırsatından mahrum bırakılmıştır.

1944'ten bu yana, SSCB Müslümanlarının manevi işlerinin yönetimi dört bağımsız merkez tarafından yürütülüyordu: Orta Asya ve Kazakistan (Taşkent), Transkafkasya (Bakü), Kuzey Kafkasya (Buinaksk) Müslümanların Ruhani İdareleri (SUM). (şimdi Makhachkala), SSCB'nin Avrupa kısmı ve Sibirya (Ufa)

1960'lı ve 1980'li yıllarda DUM'ların Kuran yayınlamasına, ay takvimleri yayınlamasına ve camilere dini objeler sağlamasına izin verildi; "Sovyet Doğu Müslümanları" dergisi çıkmaya başladı.

1970'lerin sonu ve 1980'lerin başında, Afganistan'daki savaş ve İran'daki İslam devriminin kolaylaştırdığı, SSCB'nin güney cumhuriyetlerinde Müslüman dini-milliyetçi duyguların açık bir şekilde harekete geçmesi söz konusuydu. KGB organları, Tacik ve Özbek gençleri arasında Vehhabi doktrininin geniş çapta yayıldığını kaydetti. Eylül 1981'de SBKP Merkez Komitesi, Nisan 1983'te "İdeolojik izolasyona yönelik önlemler hakkında" bir kararla desteklenen "Düşmanın "İslami faktörü" SSCB'ye düşman amaçlarla kullanma girişimlerine karşı alınacak önlemler hakkında" bir kararı kabul etti. Müslüman din adamlarının gerici kesiminin."

Orta Asya ve Azerbaycan'ın büyük şehirlerinin çoğunda camiler faaliyet gösteriyordu; ancak sayıları 1917'de 25.000'den 1970'lerde 500'e düştü. 1989'da din üzerindeki kısıtlamaların genel olarak hafifletilmesinin bir parçası olarak, birkaç Müslüman dini dernek daha tescil edildi ve daha önce hükümet tarafından kapatılan bazı camiler Müslüman topluluklara iade edildi.

Budizm

20'li yılların sonundan beri. yoğun bir zorunlu ateizasyona başladı. Bir dereceye kadar fiilen gerçekleşen Sovyet karşıtı isyanlara lamaların katılması bahanesiyle, bölgedeki Bolşevik yetkililer, merkezden gelen emir üzerine datsanları ve khurulları kapatıp yok etmeye, lamaları tutuklayıp onları mahrum etmeye başladılar. onurlu. O zamana kadar şirket 1939-1940'ta tamamlandı. Buryatia ve Kalmıkya'daki manastır ve tapınakların önemli bir kısmı yıkıldı. Bunlardan yalnızca birkaçının binaları hayatta kaldı ve o zaman bile bir şekilde kullanılabildiler. Budist tapınaklarının mülkleri (tablolar, heykeller, kitaplar) çoğunlukla tahrip edildi, yakıldı ve kısmen müzelere götürüldü. 30'lu yılların sonunda. Buryatia ve Kalmıkya'daki Budist kültürü resmen sona erdi. Dinin ortadan kaldırıldığına inanılıyordu, onun herhangi bir tezahürüne "kalıntılar" deniyordu ve ciddi şekilde zulüm görüyordu.

Dini muhalefet

1940'ların ortalarına kadar SSCB'deki Ortodoks din adamlarının ve inananların önemli bir kısmı Sovyet karşıtı pozisyonlarda yer aldı ve yeraltı kilise gruplarına katıldı (Gerçek Ortodoks Kilisesi makalesine bakın); Daha sonra, devlet yetkilileri ile komünist rejime tam ve koşulsuz bağlılık pozisyonuna geçen Moskova Patrikhanesi liderliği arasındaki ilişkilerin normalleşmesi göz önüne alındığında, ÇHC içinde bu durumdan memnuniyetsizliğini ifade eden kişi ve gruplar ortaya çıktı. Tanınmış ilk Ortodoks muhalif, 1958'den itibaren samizdat'ta SSCB'deki inananlara yönelik zulüm ve baskıyı anlatan makaleler yayınlayan Krasnov-Levitin'di.

1920'lerden sonra muhalif duygular Baptistler arasında oldukça yaygındı; birçok Baptist lider ve aktivist hapis cezasına çarptırıldı. Mayıs 1960'ta George Vins, diğer Baptistlerle birlikte, daha sonra üyeleri cemaatlerini devlet kurumlarına kaydetmeyi reddeden ECB Kiliseler Konseyi'ne dönüşen "Girişim Grubu"nu kurdu.

Şubat 1964'te, Leningrad Üniversitesi mezunları Igor Ogurtsov, Evgeny Vagin, Mikhail Sado ve diğerleri, amacı mevcut olanı değiştirmek olan "Halkın Kurtuluşu için Tüm Rusya Sosyal-Hıristiyan Birliği" (VSKhSON) yeraltı örgütünü kurdular. silahlı darbe yoluyla sistem; VSHSON'un ideolojik ilkeleri büyük ölçüde Hıristiyan demokrasisinin ruh hali ile örtüşüyordu. VSHSON başkanı Igor Ogurtsov ve arkadaşları tutuklandı ve uzun hapis cezalarına çarptırıldı.

Haziran 1976'da, Ortodoksluk, Katoliklik, Baptistler, Adventistler ve Pentekostalların bir dizi temsilcisi, haklarına ilişkin kısıtlamaları protesto ettikleri "SSCB'nin Hıristiyan kiliseleri üyelerinin yerel ve dünya toplumuna çağrısını" ortaklaşa imzaladılar. SSCB'ye inananlar.

Aralık 1976'da Rahip Gleb Yakunin (ROC), Hierodeacon Varsonofy (Khaibulin) ve Viktor Kapitanchuk'un girişimiyle SSCB'de İnananların Haklarının Korunmasına İlişkin Hıristiyan Komitesi kuruldu. Aynı yıl, organize hareketleri 1980'de KGB tarafından bastırılan dinsel muhaliflere yönelik baskılarda keskin bir artış yaşandı.

1987 yılında hapishaneden serbest bırakılan Alexander Ioilevich Ogorodnikov, 1974 yılında filolog Vladimir Poresh ile birlikte teolojik ve felsefi düşünce araştırmaları için dini ve felsefi bir seminer kurarak, samizdat dergisi Hıristiyan Topluluğu Bülteni'ni (BCS) yayınlamaya başladı. amacı okuyucuları ülkedeki dini olaylar hakkında bilgilendirmek olan; Ağustos 1989'da SSCB'deki ilk Hıristiyan siyasi örgütünü - Rusya Hıristiyan Demokrat Birliği'ni (parti tipi bir siyasi dernek) kurdu.

- Kiliseye git!- ortaklardan biri bir keresinde bana iş kollarından birinde gelirin azaltılması gerektiğini söylemişti. Sonra yarım saat boyunca ahlaktaki düşüşten, iş adamlarının nadiren kiliseye gittiğinden, ancak durumu bir şekilde düzeltmeleri gerektiğinden bahsetti: sonuçta yalnızca kilise milleti birleştirebilir, kişisel yaşamı iyileştirebilir ve elbette iş dünyasındaki şeyleri iyileştirin. Bir noktada anlayamadım: önümde kırk yaşında bir bilişim uzmanı mı yoksa yetmiş yaşında bir büyükanne mi var?

Aslında dine karşı olumlu bir tavrım var ve ben de Ortodoks'um. Kiliseyi hiçbir zaman kişisel yaşam sorunlarımı çözecek bir araç, özellikle de iş süreçlerini iyileştiren bir araç olarak görmedim. benim için din - burası günlük koşuşturmadan vazgeçebileceğiniz ve ebedi konular (affetme, sevgi, yardım) üzerine düşünebileceğiniz bir sakinlik köşesidir.

Bana öyle geliyor ki, kilise papazları bu huzuru bulmanıza yardımcı olabilecek ve size günde birkaç dakika parlak düşünceler uğruna günlük yaşamdan vazgeçmeyi öğretebilecek uzmanlar gibi görünüyor. Yanılıyor olabilirim, ancak modern bir çevrimiçi işletmenin ne olduğu hakkında hiçbir fikri olmayan bir kişi, nüanslardan bahsetmeye bile gerek yok, iş kararları vermemde bana gerçekten nasıl yardımcı olabilir? Ve genel olarak rahiplerin, inananların hayatıyla ilgili tüm konularda, özellikle iş ve siyasette danışman imajını denemeleri gariptir.

Geçen yüzyılın 40'lı yıllarında sıradan bir rahip böyle görünüyordu. Partizanlara yol gösteriyor

Din - halk için afyon. Sonuçta, ne kadar geniş bir ifade! Nitekim kişi, kendi hayatının sorumluluğunu üstlenme yeteneğinden kesinlikle mahrum kaldığında, bilinçaltında bir şekilde bu sorumluluğu kabul edecek birini arar. Bir erkeğin karısını boşamak için yeterli iradeye sahip olmadığını varsayalım. Burada hayatta zayıf. Kiliseye gittim, rahipten tavsiye istedim ve o da, kötü düşüncelerinizi bir kenara bırakın ve karınızla huzur içinde yaşayın derler diye yanıt verdi. Kişi nasıl davranacak? Büyük ihtimalle karısına biraz daha dayanacaktır.

Dini şahsiyetler ve SSCB Genel Sekreteri Yoldaş Leonid Brejnev

Ya da politika. Herhangi bir laik devlette kilise kesinlikle bir ajitasyon yeri değildir ve kilise bakanları ajitatör olamaz, ancak Rusya'da işler farklı! Hayır, hayır, evet ve rahip, Petrov-Ivanov-Sidorov'un kurduğu istikrar hakkında birkaç söz söyleyecek. Hayır, hayır ve yeni bir tapınak için biraz para ödeyen valiyi övecek. Kafkasya'da genel olarak her şey açık - tek bir seçenek olabilir ve hepimiz falan kişiye oy vereceğiz!

İşte ilginç olan şu. SSCB'de, kilisenin halk üzerindeki etkisinin yayılmasını mümkün olan her şekilde önleyerek dine karşı savaştılar. Yine de rahiplerin çoğu SSCB'de doğmamıştı (örneğin 40-50'lerin din adamları) ve ayrıca çarı ve Anavatanı da hatırladılar. Ve bunlar yeni doğan ülke için büyük risklerdi. Aniden rahip gençliğe Lenin'in ne olduğunu öğretmeye başlayacak. - bu sadece kel bir adam ve komünizm - ikincil bir şey mi (örneğin inançla karşılaştırıldığında)? Ve eğer yarın gerçekten gidip komünizme karşı çıkanları öldürme emri çıkarsa, bu tür inananlar ne diyecek?! İnanç yasakladığı için öldüremeyeceklerini mi? Ayrıca Sovyet dönemindeki rahipler ajitatör değildi.

SSCB'de dinin yasaklandığı ortaya çıktı, çünkü ülkenin liderliği kilise üzerinde gerçek bir etki gücüne sahip değildi? O zamanlar rahipleri mali iğneye bağlamak zordu: tüketimcilik hiç gelişmedi (ve aslında SSCB'de yasaklandı) ve buna göre kimse yeni kiliselerin inşasını talep etmedi. Tapınaklar depolara, spor salonlarına, konser salonlarına veya kulüplere dönüştü. CPSU Merkez Komitesi, kontrolsüz küçük bir rahip grubu ile büyük bir inanan grubu arasındaki iletişim kanalını mümkün olan her şekilde yok etmeye çalıştı.

Geçen yüzyılın 30'lu yıllarındaki patlamadan sonra İsa'nın Doğuşu Katedrali (Kurtarıcı İsa Tapınağı)

Artık her boş köşeye tapınaklar inşa ediliyor. Tek başına Ortodoks rahiplerin sayısı 33.000'i aşıyor (bunlar sadece rahipler ve diyakonlar) ve ÇHC'nin Rusya'daki faaliyetlerini destekleyen toplam personel sayısının 100.000 kişiden çok daha fazla olduğunu düşünüyorum. Devlet, kilise faaliyetlerini hem mali açıdan hem de örneğin arazi tahsisine ilişkin kararlarla mümkün olan her şekilde teşvik etmektedir. Öfkenin yerini merhametin bile değil, cömertliğin aldığı açıktır.

Modern rahipler SSCB'deki meslektaşlarından çok daha iyi yaşıyor

Kilise ile halk arasındaki bağın SSCB günlerinden bu yana sadece yeniden kurulmakla kalmayıp aynı zamanda önemli ölçüde güçlendiği ortaya çıktı. Ne değişti? Devlet vatandaşının huzurunu mu önemsiyor, yoksa kilise ile yetkililerin birlikte hareket ettiği bir yaklaşım mı bulundu? Artan tüketim eğiliminin rahiplerin daha iyi yaşama arzusuna da katkıda bulunduğu ortaya çıktı: Mercedes'e, villalara, yatlara sahip olmak? Mallara olan talebin artması aynı zamanda bir şey karşılığında bu malların çok spesifik bir arzına da yol açıyor mu?

Genel olarak din ve özel olarak Rus Ortodoks Kilisesi hakkında ne düşünüyorsunuz? Sık sık kiliseye gidiyor musunuz: ailenizi hizmete götürüyor musunuz, götürmüyor musunuz? Ve en önemlisi, SSCB günlerinden bu yana kilise nasıl değişti, okuyucularım arasında karşılaştırma yapabilecek var mı?

Kilise ve devletin ayrılmasına ilişkin kararname. Ekim Devrimi'nin ardından Sovyet hükümeti, vatandaşların dine karşı tutumlarına bağlı olarak eşitsizlikleri ortadan kaldıran bir dizi kararname yayınladı. 20 Ocak 1918 yayımlandı "Kilisenin devletten ve okulun kiliseden ayrılmasına ilişkin" Kararname. Kabul edilen kararname, Sovyet devletinin Ekim 1917'den bu yana yürüttüğü "kilise politikasının" temel hükümlerine bağlılığı doğruladı ve aynı zamanda toplumun hala kalan feodalizmden "temizlenmesi" için bir "araç" haline geldi. V. I. Lenin'e göre, “kilise devletten serflik içindeyken ve Rus vatandaşları devlet kilisesiyle serflik içindeyken, ortaçağ soruşturmacı yasaları var olduğunda ve uygulandığında, inanç özgürlüğüne yönelik burjuva kısıtlamaları, inanç nedeniyle zulüm ya da inançsızlık, insanın vicdanına tecavüz etmek..."

Kararname, vatandaşların dine karşı tutumları nedeniyle her türlü ayrımcılığı ortadan kaldırdı, devletin ve okulun laikliğini ilan etti; dini kuruluşların önceden var olan "baskın", "hoşgörülü" ve "zulme uğrayan" bölünmesini ortadan kaldırdı - hepsi gönüllü olarak oluşturulan ve inananların pahasına sürdürülen eşit "özel topluluklar" haline geldi; her vatandaşın dine karşı tutumunu özgürce belirleyebileceği ve inançlarına göre hareket edebileceği hukuki, örgütsel ve maddi koşulları yarattı. Kararnamenin 3. paragrafı şöyleydi: “Her vatandaş herhangi bir dine inanabilir veya inanmayabilir. Herhangi bir inancın itirafı veya herhangi bir inancın icra edilmemesi ile ilgili her türlü hak yoksunluğu iptal edilir. Not. Tüm resmi kanunlarda vatandaşların dini mensubiyetine ve dini mensubiyetine dair her türlü gösterge ortadan kaldırılmıştır.

Ocak 1918'de Rusya'nın, anayasal düzenlemelerinde vicdan özgürlüğü ilkesini yücelten o zamanın en ileri burjuva devletleriyle aynı seviyede olduğu söylenebilir. Ama sadece o değil. Sadece inanma hakkını değil, aynı zamanda dini inançlara sahip olmama, ateist olma hakkını da garanti altına alarak ileriye doğru çok temel bir adım daha attı (oysa ABD'de, 21. yüzyılda bile ateist inançlar suç sayılıyor!) .

8 Mayıs 1918'de Halk Adalet Komiserliği'nin önerisi üzerine Halk Komiserleri Konseyi, kararnamenin uygulanmasını "Halk Adalet Komiserliği'nin özel bir dairesine" devretti. Bu departman VIII seri numarasını (1922 - V'den itibaren) aldı ve ona "tasfiye" adı verildi. Bakanlık bünyesinde dini kuruluşların temsilcilerinden oluşan bir danışma komisyonunun kurulması planlandı. NKJ yönetim kurulu üyesi P. A. Krasikov, bölümün başına geçti.

Yeni oluşturulan Bölüm VIII, kilise ile devletin ayrılmasına ilişkin kararnamenin uygulanmasına derhal aktif olarak dahil oldu. Çalışanları çeşitli yerlere gidiyor, çok sayıda miting ve toplantıda konuşuyor, din adamları ve inananlarla buluşuyor, şikâyetleri ve çatışma durumlarını çözüyor, vilayetlerle kapsamlı yazışmalar yürütüyor. Bakanlığın yerel organları da oluşturuluyor - kilise ile devletin ayrılmasına ilişkin kararnamenin uygulanması için il yürütme komiteleri altında bölümler veya alt bölümler ve bazı illerde kilise işleri komiserlikleri oluşturuluyor. Bakanlığın Eylül 1918'e kadar olan açıklamaları ve talimatları, pratik sorunların çözümüne ilişkin prosedürü düzenleyen tek yasal belgeydi.

Temmuz 1918'de V. Tüm Rusya Sovyetler Kongresi ilk Rus Anayasasını kabul etti. Ayrıca vicdan özgürlüğüne ilişkin bir madde de vardı:

“Emekçilerin gerçek vicdan özgürlüğünün sağlanması amacıyla kilise devletten, okul da kiliseden ayrıştırılmış, din ve din karşıtı propaganda özgürlüğü tüm vatandaşlara tanınmıştır”

Kongre tarafından kabul edilen Anayasa, "din sorunu"na ilişkin başka maddeler de içeriyordu. Böylece dini inançlarından dolayı zulme uğrayan yabancı vatandaşlara "sığınma" hakkı sağlanması öngörülmüş, keşiş ve din adamlarına ilişkin siyasi haklara kısıtlamalar getirilmiştir.

Anayasanın kabul edilmesiyle birlikte, kilise ile devletin ayrılmasına ilişkin kararnamenin ana hükümleri anayasa hukukunun normu haline geldi ve kararnamenin uygulanmasıyla birlikte artık VIII. RSFSR Anayasasının vicdan özgürlüğüne ilişkin 13. maddesi.

Patrik Tikhon ve karşı devrim

Şubat Devrimi'nden sonra kilise devlet aygıtına bağlı olmaktan çıktı. Ağustos 1917'de, asıl görevi kiliseyi yeni koşullarda oluşturmak olan Rus Ortodoks Kilisesi'nin (ÇHC) yerel bir konseyi açıldı. Konsey, Peter I. V. tarafından tasfiye edilen patriklik pozisyonunu geri getirdi. Belavin, seçildikten sonra Tikhon adını alan bu göreve seçildi.

Kilise liderliğinin Ekim Devrimi'ne karşı tutumu başlangıçta düşmancaydı. 2 Aralık 1917'de Yerel Konsey toplantısında özel bir yasa kabul edildi - "Rus Ortodoks Kilisesi'nin hukuki statüsü hakkında." Bu, Ağustos ayından bu yana Moskova'da toplanan Yerel Konseyin ilk oturumunun ana sonuçlarından biriydi. Her ne kadar katedral "kilisenin yenilenmesi" konularına odaklanmış olsa da, ülkedeki durum kötüleştikçe faaliyetleri giderek daha fazla siyasallaştı. 1917 yazından ve özellikle sonbaharından bu yana, kilise basınının sayfalarında, din adamlarının vaazlarında sosyalizmi "kınama" ve "reddetme" dalgası büyüyor; Bolşevikler "sabotaj", "Anavatana ihanet" vb. ile suçlanıyor.

"Rus Ortodoks Kilisesi'nin hukuki statüsüne ilişkin" yasa tasarısının tartışmasına başlayan Konsey üyeleri, "mevcut yetkililerin" bir veya iki aydan fazla süremeyeceği varsayımından yola çıktı. Bu nedenle Ortodoks Kilisesi'nin diğer dini dernekler arasındaki "birincil konumunu" korumayı önerdiler; kilise takvimini devlet takvimi, kilise tatillerini ise izin günleri olarak ilan etmek; "Devlet başkanının", eğitim ve din bakanlarının Ortodoks inancını kabul etmesini zorunlu kılan bir prosedür oluşturmak; Tanrı yasasının öğretisini tüm eğitim kurumlarına tanıtmak; Ortodoks Kilisesi fonlarının ihtiyaçları için devlet bütçesinden yıllık olarak tahsis edilir. Başka bir deyişle, kılavuz, Ortodoks Kilisesi'nin devletle "müttefik ilişkilerini" ve toplumdaki "özel" konumunu korumak, öncelikle onun için "hareket özgürlüğünü" genişletmekti.

Kilise ile devletin ayrılmasına ilişkin Kararnamenin yalnızca taslaklarının yayınlanmasının ardından, kilise açıkça bir iç savaş başlatmaya yöneldi.

Yerel Konseyin departmanlarından birinin toplantısında aşağıdaki diyalog duyuldu:

"A. V. Vasiliev - ... İnsanları kiliseyi savunmaya çağırmalıyız ... kişiye sadece kelimeler değil, aynı zamanda kas gücü de verilir.

Ve, A. Artobolevsky - ... Kilisenin yalnızca mülküne dokunulduğu için aforoz edildiğine dair olası bir şüphe uyarılmalıdır ...

P.I. Astrov - ... Hem Rusya'nın hem de kilisenin tamamen yok edildiğine dair bir tablonun önümüzde ortaya çıktığı gerçeği göz önüne alındığında, manevi kılıcın önlemleri ön planda olmalıdır - anathema ... Soruyorum, dua ediyorum ve talep ediyorum bu tedbirin dışına çıkmamak.

N. D. Kuznetsov - ... Aforoz eyleminde, katedralin kilisenin mülkiyeti için değil, Ortodoks Rus'un pis Rus'a dönüşmesi nedeniyle titrediği ifade edilmelidir.

S. N. Bulgakov - ... Önümüzde iki hüküm var: Halk komiserlerini kilisenin ve halkın düşmanı ilan etmek ve bilinçli uygulayıcıları aforoz edilmeye tabi olan eylemlerin Hıristiyan karşıtı ilan edilmesi gerekiyor. Kararnameye itaatsizlikle ilgili madde, yılan gibi bir bilgelik gerektiriyor: Kararnamenin bazı maddeleri (vicdan özgürlüğü, laik kayıt) kabul edilebilir ve onlarla aynı fikirde olmak mümkün.

Konseyin kararında, kararnamenin "Ortodoks Kilisesi'nin tüm yaşam sistemine yönelik kötü niyetli bir girişim ve ona karşı açık bir zulüm eylemi" olduğu değerlendirildi. Aforoz edilme tehlikesi altında, inananların bu kararnamenin uygulanmasına herhangi bir şekilde katılmaları yasaklandı. "Ortodoks halkına" yapılan bir çağrıda, inananlardan kiliseler etrafında birleşmeleri, "aziz türbeleri" korumak için "ittifaklar oluşturmaları" ve gerekirse "kanlarını dökmeleri ve şehit tacına layık olmaları" istendi. Ortodoks inancının düşmanlar tarafından kirletilmesi.”

Patrik'in mesajı, Şura'nın kararı ve itirazı ülke geneline geniş çapta yayıldı. İçlerinde ifade edilen fikirler ayrıca Yerel Konsey, piskoposluk ve kilise konseylerinin çeşitli broşürlerinde, dergilerinde, gazetelerinde, broşürlerinde ve diğer yayınlarında, kilise din adamlarının vaazlarında da yayıldı. Keyfi yorumlara izin vermeyen, net bir başlık taşıyan broşürlerden biri: "Patrik Tikhon'un Bolşeviklere Laneti." Zaten ilk sözleri şunu söylüyor:

“Moskova ve Tüm Rusya Patriği bir mesajında ​​... manevi kılıcını insan ırkının canavarlarına, Bolşeviklere doğru çekti ve onları lanetledi. Rus Ortodoks Kilisesi'nin başı, tüm sadık çocuklarına bu canavarlarla herhangi bir iletişime girmemeleri konusunda çağrıda bulunuyor.

Ve ardından direkt talimat: "Anne-babalar! Eğer çocuklarınız Bolşevik ise, yetkililerden bu yanılgılarından vazgeçmelerini, büyük bir günahtan tövbe etmelerini talep edin, eğer sizi dinlemiyorlarsa vazgeçin.

Hanımlar, eğer kocalarınız Bolşevik ise ve Şeytana hizmet etmekte ısrar ediyorlarsa, kocalarınızı bırakın, kendinizi ve çocuklarınızı ruhu yok eden enfeksiyondan koruyun.

Mesih Kilisesi sizi Ortodoks inancını savunmaya çağırıyor... Tövbe edin, hararetli bir dua ile Güçlerin Efendisi'nin yardımını çağırın ve Mesih'in inancının ilkel düşmanları olan "başkalarının ellerini" silkeleyin. kendilerini "halkın gücü" olarak ilan ettiler.

Ocak-Nisan 1918'de, kararnameyi uygulama girişimlerine karşı bir direniş dalgası Rusya'yı kasıp kavurdu. Kiliseyi desteklemek amacıyla meydanlarda ve halka açık yerlerde kitlesel dini törenler ve ibadetler düzenlendi. Bazı yerlerde yetkililerin temsilcilerine karşı şiddet eylemleri gerçekleştirildi. Hükümete, kilisenin devletten ve okulun kiliseden ayrılmasından vazgeçilmesini talep eden ve bunun uygulanmasında "halk direnişi" tehdidiyle toplu dilekçeler gönderildi. Mart 1918'de Yerel Konseyden bir heyet Halk Komiserleri Konseyini ziyaret etti ve "yüz milyon Rus" adına, esasen bir ültimatom olarak, dini toplulukların faaliyetleriyle ilgili kararnamenin ve diğer emirlerin yürürlükten kaldırılmasını talep etti. . Rus Ortodoks Kilisesi siyasi meydan okuma sergiledi ve devletin taleplerine uymayı reddetti. Durum, kilisenin yalnızca devletin “kilise politikası” ile ilgili olarak değil, aynı zamanda tüm iç ve dış politikasıyla ilgili olarak da açıkça olumsuz bir pozisyon almasıyla daha da kötüleşti. Örneğin patrik, hükümetin küresel katliamdan çıkma, Almanya ile barış anlaşması yapma arzusunu kınadı. Ve RCP Merkez Komitesinin (b) 19 Mayıs 1918 tarihli toplantısında "din adamlarının ajitasyonu" konusunu ele alarak şunu belirtmesi tesadüf değildir:

“Din adamlarının Sovyet rejimine karşı ajitasyonunun son zamanlarda yoğunlaştığı ortaya çıktı. Din adamlarına karşı yoğunlaştırılmış yazılı ajitasyon yapılmasına karar verildi. Davranışını TT'ye emanet edin. Sosnovsky, Em. Yaroslavsky ve Demyan Bedny, gerekli miktarı Merkez Komite kasasından tahsis ediyor. Aynı zamanda TT'ye talimat verin. Moskova Konseyi Başkanlığı'ndan kentteki yoksulların manastırlara ve diğer ruhani evlere taşınmasına yönelik tedbirlerin alınması. Merkez Komite'nin bu kararını uygulamaya koymak için yerlere giden parti çalışanlarına bildirin.

Ancak tüm kilise ve din adamları bu tür pozisyonlara bağlı kalmadı. Znamya Khrist gazetesinde yayınlanan ve görüşlerin kutuplaşmasına tanıklık eden bir rahibin mektubundan tipik bir örnek:

“Bizim görevimiz, görevimiz karanlık kitleleri uyandırmak değil, Rusya'da zaten çok sayıda olan isyanları yaratmak değil, kilise ile devletin ayrılmasının ve bu konudaki diğer kararların gerekli olduğunu herkese ve herkese açık hale getirmektir. saygı, Hıristiyanlığı hiçbir şekilde küçük düşürmez ... Olan her şeye dikkatlice baktığınızda, istemeden şu soru ortaya çıkıyor: Hiyerarşilerimiz Hıristiyan inancını kurtarmak için kimden ve neden çağrı yapıyor?

1918 sonbaharında Konsey üyelerinin çoğu "beyaz harekete" katıldı. "Beyaz" bölgede oluşturulan kilise yapıları, sürüyü "doğru" ruhla eğiten siyasi örgütler olarak hizmet ediyordu. Burada kilisenin devletten ayrılmasına ilişkin kararname iptal edildi, eski düzen geri dönüyor - kilise iktidardakilere hizmet ediyor ve onlar da onu koruyorlar. Örneğin General A. Denikin, kendi inisiyatifiyle oluşturulan Güneydoğu'daki Yüksek Geçici Kilise İdaresini, "Rus devletinin inşasına kayıtsız kalan" ve aynı zamanda "ilham veren" ve " Din adamlarını “yaşayan pastoral iş” için birleştirin. Çağrıya yanıt veren din adamları, Rus ordusunun fikirleri ve hedefleri hakkında halkı "vaaz etti" ve "bilgilendirdi", inananlara Bolşevizmin "günahkarlığını" ve ona karşı savaşma ihtiyacını ortaya çıkardı ve "inanan liderleri ve yöneticileri" hatırladı. "Her ilahi hizmette.

Bu nedenle, din adamlarının devrimden sonra kiliseye karşı bazı "zulümler" yaşandığını iddia etme çabaları incelemeye dayanmamaktadır. Sovyet devletinin ve kamu kuruluşlarının kiliseye ilişkin tüm sert önlemleri, kilisenin açıkça karşı-devrimci konumu tarafından kışkırtıldı.

Yavaş yavaş, Sovyet hükümetinin başarısıyla birlikte din adamları bile hatalarını fark etmeye başladı. Kilisede, kilisenin tepesinin karşı-devrimci tutumundan kopan ve yetkililere karşı sadık bir tutum vaaz eden bir "yenilemeciler" hareketi ortaya çıktı. Bu koşullar altında Patrik Tikhon, çatışmayı bırakmak ve sadıkları Sovyet hükümetiyle işbirliği yapmaya çağırmak zorunda kaldı, ancak bu ikiyüzlülüktü. Böylece V.I. Tikhon 1925'te öldü. Onun ölümünden sonra yeni patrik seçimi yapılmadı.

1920'lerde ve 30'larda SSCB'de ateist hareket

İç savaşın sona ermesinin ardından kilise ile Sovyet devleti arasındaki uzlaşmaz mücadele devam etti. Köylerdeki Ortodoks rahipler köylüleri kolektifleştirmeye karşı kışkırttı, kulak ayaklanmalarına aktif olarak katıldı ve Sovyet aktivistlerinin öldürülmesine katıldı. Buna karşılık, Sovyet toplumunun ileri kesimi (öncelikle devrimden sonra ideolojik olarak şekillenen ve dini gericiliğe daha az eğilimli olan gençler arasında), bazen aşırılıklara yer vermeden aktif bir din karşıtı kampanya yürüttü. Ve Sovyet liderliğinin dikkat ettiği bazı aşırılıklar yaşandı. Bolşevikler Tüm Birlik Komünist Partisi Merkez Komitesi'nin "Kollektif çiftlik hareketinde parti çizgisinin çarpıklıklarına karşı mücadele hakkında" (03/14/30) kararı, "kiliseleri kapatma uygulamasının kararlı bir şekilde durdurulması" talebini içeriyor İdari olarak." Bundan sonra ibadethanelerin kapatılması süreci bir miktar durduruldu: Haziran 1930'a kadar yalnızca Moskova bölgesinde 545 dini bina inananlara iade edildi ve bu bazı şehirlerde de geçerliydi: Vyatka, Chita, Leningrad, Yaroslavl, Nizhny Novgorod , Kazan, Sverdlovsk vb. Komisyon çoğu zaman yerel makamları, yasayı ihlal eden yetkilileri cezai veya idari sorumluluğa sevk etmekle yükümlü kıldı. Stalin, Komsomol üyelerine hitaben yaptığı konuşmada, "din karşıtı çalışmalar sırasındaki holigan maskaralıklarının Komsomol üyeliğiyle bağdaşmadığını" söyledi. Kilisenin günümüzün "sol" savunucuları, bizi Stalin'in Ortodoks gericiliğinin destekçisi olduğuna ve Troçkistlerin çoğunluğunun ateizm olduğuna ikna etmeye çalışıyorlar. Aslında elbette durum böyle değil. Tam da o tarihsel dönemde Stalin, Troçkizmle mücadele etmek için Buharin'in destekçileriyle blok oluşturmak ve din konusunda bazı tavizler vermek zorunda kalmıştı. Sovyet devletinin stratejik çizgisi kesinlikle din karşıtıydı.

1920'li ve 1930'lu yıllarda SSCB'de kurumsallaşmış kitlesel bir ateist hareket vardı. Din karşıtı örgütlerin başında Militan Ateistler Birliği geliyordu. Ortaya çıkışında, çevresinde geniş bir muhabir ve okuyucu çevresinin geliştiği Bezbozhnik gazetesinin 1922'den beri yayımlanması büyük rol oynamıştır. Ağustos 1924'te Moskova'da Bezbozhnik gazetesinin (ODGB) dostlarından oluşan bir topluluk kuruldu. Nisan 1925'te, 2. Kongre'den (1929) - Militan Ateistler Birliği'nden "Ateistler Birliği" adını alan, tüm Birlik din karşıtı tek bir toplumun oluşturulduğu ODGB'nin 1. Kongresi düzenlendi. (SVB).

SSCB Militan Ateistler Birliği Tüzüğü'nün 1. Maddesi şu şekilde formüle edildi: “Militan Ateistler Birliği, görevi SSCB'nin geniş emekçi kitlelerini aktif bir sistematik için birleştirmek olan gönüllü bir proleter kamu örgütüdür. ve sosyalist inşayı ve kültürel devrimi frenleyen dine karşı her türlü biçim ve biçimde tutarlı mücadele."

Ana örgütleri fabrikalarda, fabrikalarda, kolektif çiftliklerde ve eğitim kurumlarında mevcuttu. 1941 yılı başlarında SVB saflarında 100 milletten yaklaşık 3,5 milyon işçi bulunuyordu. Birincil hücre sayısı 96.000'e ulaştı.Leninist din karşıtı propaganda ilkeleri ve partinin bu konulardaki kararları doğrultusunda SVB, dinin tüm tezahürleriyle ideolojik olarak mücadele etme ve işçiler arasında bilimsel bir dünya görüşünü şekillendirme görevini üstlendi. Doğa bilimleri ve ateist bilginin propagandasını yaptı, inananlarla bireysel çalışmalar yaptı, ateist propagandacı ve kışkırtıcılardan oluşan kadrolar yetiştirdi, bilimsel ve popüler bilim literatürü ve bir dizi süreli yayın yayınladı, müzeler ve sergiler düzenledi, ateizm alanında bilimsel araştırmalar yaptı. ve dinin eleştirisi. Ateist propagandayı ekonomik, siyasi ve kültürel görevlerle ilişkilendirerek "Dine karşı mücadele sosyalizm mücadelesidir" sloganı altında çalışmalar yürüttü. SVB, kapsamlı uluslararası bağlarını sürdürdü; Proleter Özgür Düşünenler Enternasyonali'nin ve ardından Dünya Özgür Düşünenler Birliği'nin üyesiydi.

Allahsız şarkı sözü yazarı. Gr.Gradov tarafından derlenmiştir. Üçüncü, gözden geçirilmiş ve genişletilmiş baskı. Anonim Yayıncılık Derneği "Tanrısız", 1930. Seri "Yeniden Basım". Üçüncü kitap. St. Petersburg: "Kızıl Denizci", 2004. - 58 s.

Birlik, esas olarak adı geçen "Bezbozhnik" gazetesi olmak üzere kendi basılı yayınlarını yayınladı. Aralık 1922'den Temmuz 1941'e kadar Moskova'da, önce düzensiz, sonra ayda 3 kez, ardından haftalık olarak yayınlandı (Ocak 1935'ten Mart 1938'e kadar yayınlanmadı). Din karşıtı propagandanın Leninist ilkelerini savundu, SSCB ve diğer ülkelerde dinin ve ateizmin durumu hakkında makaleler ve bilgiler yayınladı, dini dogmaları ve hurafeleri, ayrıca din adamlarının gerici faaliyetlerini açığa çıkardı, birçok sanat eseri yayınladı. ve karikatürler. Ayrıca "Tanrısız" ve "Makinede Tanrısız" dergileri yayınlandı (1932'de tek yayında birleştirildi).

Emelyan Yaroslavsky, Militan Ateistler Birliği'nin daimi lideri ve yayınlarının editörüydü.

Minei Izrailevich Gubelman (bu, Yaroslavsky'nin gerçek adıdır) 19 Şubat (3 Mart) 1878'de Chita'da sürgün edilmiş yerleşimcilerden oluşan bir ailede doğdu. 1898'de RSDLP'ye katıldı, Trans-Baykal Demiryolu işçileri arasında ilk Marksist çevreyi ve bir öğrenci çevresini örgütledi. RSDLP'nin Chita Komitesinin bir üyesiydi. 1903'te tutuklandı, polis gözetiminde serbest bırakıldı ve saklandı. Petersburg'a taşındıktan sonra St. Petersburg Komitesi'nin bir üyesi oldu ve Narva Zastava dışındaki işletmelerde parti çalışmalarına liderlik etti. Nisan 1904'te 1 Mayıs gösterisinin hazırlıkları sırasında yeniden tutuklandı ve aynı yılın Aralık ayında kefaletle serbest bırakılarak yeniden parti çalışmalarına döndü. 9 Ocak 1905'ten sonra Tver, Nizhny Novgorod, Kiev ve Odessa'da parti çalışmaları yürüttü. 13 Şubat 1905'te Odessa'da üçüncü kez tutuklandı ve Potemkin ayaklanmasına kadar hapiste kaldı. 1905 yazında on günlük açlık grevinin ardından serbest bırakıldı ve önce Odessa'da, sonra Tula'da parti çalışmalarına geri döndü. Ekim'den Aralık 1905'e kadar Yaroslavl'daki işçi hareketinin liderlerinden biriydi (dolayısıyla Yaroslavsky takma adı). Yaroslavl örgütünü temsil ettiği Bolşevik Partisi'nin Tammerfors Konferansı'ndan (Aralık 1905) sonra. Yaroslavsky Moskova'ya taşındı, MK'ye katıldı, askeri organizasyonunda çalıştı, Life of a Soldier dergisinin yayın kuruluna katıldı. 1906 baharında Moskova Bolşevik askeri örgütünün bir konferansında dördüncü kez tutuklandı. Sushchev Hapishanesinden kaçan Yaroslavsky, Yaroslavl'dan RSDLP'nin IV. Kongresine delege olarak gitti. Kongreden sonra Yekaterinoslav, Moskova ve St. Petersburg'da parti çalışmaları yürüttü ve burada yeraltı askeri gazetesi Barracks'ın editörlüğünü yaptı. 1906'nın sonunda, Tammerfors'taki RSDLP'nin "Geçici Askeri ve Savaş Örgütleri Bürosu" nu oluşturan ilk askeri savaş konferansına katıldı. 1907 baharında, St. Petersburg ve Kronstadt askeri örgütlerinden bir delege olarak RSDLP'nin V (Londra) Kongresi çalışmalarına katıldı. St.Petersburg'a döndükten sonra beşinci kez tutuklandı ve 7 yıl ağır çalışma cezasına çarptırıldı. Şubat Devrimi ile Yakutsk bölgesindeki bir yerleşim yerinde tanıştı.

Temmuz 1917'de Emelyan Yaroslavsky Moskova'ya döndü, partinin askeri örgütünü kurdu, Bolşevik Sosyal Demokrat gazetesinin liderlerinden biriydi ve 1917 sonbaharında Derevenskaya Pravda gazetesinin editörlüğünü yaptı. Moskova'daki silahlı ayaklanmanın liderlerinden biri olan Moskova Askeri Devrim Komitesi'nin bir üyesi olan RSDLP'nin VI Kongresi'nin (b) delegesiydi. Moskova Bolşeviklerinden Kurucu Meclis milletvekiliydi. 1918'de Moskova Askeri Bölge Komiseri oldu, ardından Perm ve Omsk'ta çalıştı. 8. ve 9. Parti Kongrelerinde aday seçildi ve 10. ve 11. Kongrelerde RCP Merkez Komitesi üyesi (b), 1921'de Merkez Komite sekreteri olarak çalıştı. 12.-16. parti kongrelerinde Yaroslavsky, 1923'ten beri Merkezi Kontrol Komisyonu parti kolejinin sekreteri olan Bolşeviklerin Tüm Birlik Komünist Partisi Merkezi Kontrol Komisyonu üyeliğine seçildi. 1931'den beri SSCB Merkez Yürütme Komitesi, Pravda gazetesi ve Bolşevik dergisinin yayın kurulu üyesiydi - 1937'den beri Eski Bolşevikler Derneği başkanı - 1939'dan beri SSCB Yüksek Sovyeti milletvekili - akademisyen ve Bolşeviklerin Tüm Birlik Komünist Partisi Merkez Komitesi üyesi.

Yoldaş Yaroslavsky'nin parti biyografisine dikkat edilmelidir, çünkü dinin "komünist" savunucuları periyodik olarak "Yaroslavsky-Gubelman gibi Troçkistler" hakkında konuşmayı severler. Yaroslavsky gerçekten Gubelman olmasına rağmen asla bir Troçkist olmadı. Troçkizm'e karşı uzlaşmaz bir mücadele yürüttü.

Yoldaş Yaroslavsky'nin Peru'sunun bir dizi siyasi eseri var: "Bolşeviklerin Tüm Birlik Komünist Partisi Tarihi Üzerine Denemeler", "Rusya'da Anarşizm", "V.I. Lenin'in Biyografisi". Yemelyan Yaroslavsky'nin din karşıtı ana eseri "İnananlar ve İnanmayanlar için İncil"dir. Bu kitabın daha fazla ayrıntıya ihtiyacı var. Gerçek şu ki, eğitimli bir kişinin genel bir bakış açısından Mukaddes Kitabın içeriğini bilmesi iyi olur. Ancak orijinal versiyonda okumak çok zordur. Bu nedenle, dini edebiyatın popüler anlatım türü yaygındır - örneğin, Leo Tolstoy'un İncili veya Leo Taxil'in (19. yüzyılın sonları) "Komik İncil" veya "Komik İncil" kitabı gibi. Eski ve Yeni Ahit'in içeriği materyalist konumlardan alınıyor ve mizah, rahiplerin insanları inandırdığı tüm saçmalıkları vurguluyor. Yaroslavsky'nin "İnananlar ve İnanmayanlar için İncil" adlı kitabı Taxil'in çalışmasına benzer; şu farkla ki Taxil İncil'i aydınlatıcı bir bakış açısıyla eleştirirken, Yaroslavsky tutarlı bir şekilde sınıfsal, diyalektik-materyalist bir konumdan yazıyor. Ayrıca Yaroslavsky, dini dogmalara yönelik eleştirisinde zaten bilimin 20. yüzyıldaki gelişme düzeyine güveniyor.

1941 yazında, Büyük Vatanseverlik Savaşı'nın başlamasından sonra Militan Ateistler Birliği'nin yayınları kapatıldı ve Birliğin varlığı fiilen sona erdi (1947'de işlevleri Bilgi toplumuna devredildi). Din adamları bunu, ülkeyi saran tehlike karşısında Stalin'in dine yönelmesiyle açıklıyorlar. Tabii ki değildi. Ülke yaşamının askeri temelde yeniden yapılandırılmasıyla bağlantılı olarak savunmayla ilgisi olmayan birçok kuruluş ve yayın tasfiye edildi.

1941-1953'te Din. Savaş sırasında kilisenin konumu belirsizdi. Bir yandan, kilisenin liderliği Anavatan'ın savunması için resmen ortaya çıktı, pek çok tabandan din adamı aktif olarak zafer için çalıştı. paralarını Zafer Fonuna bağışladılar. Ancak işgal altındaki topraklarda din adamlarının işgalcilerin safına geçmesi yaygın bir olaydı. Kiev Metropoliti Philaret ve daha düşük rütbeli bazı kişiler, Nazi işgalcilerini "kurtarıcılar" olarak selamladı.

Çok nadir bir resim: Alman subaylarla birlikte Pskov-Mağaralar Manastırı rahipleri. 1941'de çekilen fotoğraf.

Ancak kilise savaşı kendi spekülasyonları için kullanmaktan çekinmedi. Şimdiye kadar dini yayıncılar, Nazilerin Moskova ve Leningrad'ı yalnızca belirli bir simgenin bu şehirlerin çevresiyle çevrelenmesi nedeniyle alamadıkları ve bunun sonucunda Nazilerin bu simgenin belirlediği görünmez çizgiyi geçemediği iddia edilen hikayeyi tekrarlıyorlar. Bu tür hikayeler genel olarak Sovyet askerlerinin anısına hakarettir.

Eylül 1943'ün başlarında, devlet ile din arasındaki ilişkilerde keskin bir dönüş yaşandı: Stalin, "ataerkil locum tenens" Sergius'u yerine davet etti ("ataerkil locum tenens", "patrik vekili" anlamına geliyordu). Yardımcısı V.M. Molotov'un huzurunda Stalin, kilisenin devletten almak istediği dileklerini ifade etme talebiyle Sergius'a döndü. Sergius, patrik için seçim yapılması ve kilisenin var olması için gerekli koşulların sağlanması için izin istedi. Stalin bu koşulları kabul etti.

Hem din adamları hem de Troçkistler bu gerçeği öyle yorumluyorlar ki, sanki Stalin Marksizm-Leninizm ideallerinden ayrılıp dinle uzlaşma yoluna girmiş gibi yorumluyorlar. Hatta sıra, Nazi işgalinden korkan Stalin'in dine yöneldiği iddiasına bile geliyor. Bu tür açıklamaların saçmalığı açıktır. Stalin'in Sergius'la görüşmesi, Nazilerin Kursk Bulge'deki yenilgisinden sonra, savaşın sonucunun artık şüphe götürmez olduğu bir zamanda gerçekleşti. Ve Sovyet devleti cephelerde gerçekten zor bir durumla karşılaştığında, Stalin Tanrı'ya değil maddi güçlere başvurdu. Bu olaylardan bir yıl önce, Eylül 1942'de faşist birlikler Stalingrad'a doğru ilerlerken Stalin, Sovyet nükleer silahlarının yaratılmasının başlangıcını işaret eden "Uranyum üzerinde çalışmanın organizasyonu hakkında" bir GKO kararnamesi yayınladı.

Stalin Eylül 1943'te neden yüzünü kiliseye çevirdi? Nedeni basit. Bu (aynı zamanda Komintern'in dağıtılması da dahil) Batılı müttefikleri yatıştırmaya ve onları ikinci bir cephe açmaya teşvik etmeye yönelik gösterici tedbirlerdi. Bir benzetme yapılabilir: 1996'da Rusya Federasyonu'nun Avrupa Konseyi'ne girişinin koşulları ölüm cezasının kaldırılması ve eşcinselliğin yasallaştırılması olsaydı, o zaman ikinci bir cephenin açılmasının koşulu Komintern'in dağılmasıydı. ve kilisenin yasallaştırılması.

Savaşın bitiminden sonra Stalin'in ölümünden önceki dönemde SSCB, savaş öncesi dönemdeki kadar aktif bir din karşıtı politika izlemedi. Ancak bunun da basit bir açıklaması var. Savaştan önce kilise, tanımı gereği komünistlere düşman olan etkili bir siyasi güçtü, dolayısıyla din karşıtı sert bir çalışma gerekliydi. Savaştan sonra ülkenin ekonomik hayatı yokuş yukarı gitti. Fiyatlar her yıl düştü, halkın yaşamı her yıl iyileşti, dış tehdidin ortadan kalkmasıyla insanlar yarının bugünden daha iyi olacağına dair güven kazandı. Bu nedenle insanların cennetteki cennetle ilgili masallara inanmalarına gerek yoktu - cennetin yeryüzündeki gerçek umutlarını gördüler. Dinin toplumsal kökleri yok oldu. Dolayısıyla din, sosyal hayatta bir faktör olmaktan çıktı ve tamamen unutuldu.

Kruşçev döneminde din ve ateizm

Ancak N.S. Kruşçev döneminde din karşıtı politika yeniden devreye girdi. Buna bir dizi neden katkıda bulundu. Bir yandan Stalin'e düşman olan Kruşçev, Stalin'in politikasına aykırı olacak şekilde meydan okurcasına hareket etti: Stalin kiliseyi yalnız bırakırsa, Kruşçev tam tersine eski politikayı yeniden canlandırdı.

Ancak din karşıtı politikanın yeniden başlatılmasının nesnel bir nedeni vardı. 1950'lerin sonu - 1960'ların başı - bilimsel ve teknolojik ilerlemede hızlı bir yükselişin olduğu, SSCB'nin uzayda, nükleer fizikte ve elektronikte yadsınamaz üstünlüğünün olduğu bir dönemdi. Bütün bunlar komünizmin inşası için bir program ortaya koymanın nedenlerinden biri haline geldi. Bilimin olağanüstü başarıları, dinsel mitlerin sonsuza dek ortadan kaldırıldığını inkar edilemez bir şekilde söylüyor gibiydi (zamanın en popüler argümanı: "Astronotlar mümkün olduğu kadar yükseğe uçtular, ancak hiçbir yerde Tanrı'nın en ufak bir izini bulamadılar." Bu koşullar altında). Kilise, Sovyet liderliği için uygun bir "tartışma ortağı" haline geldi, komünizm karşıtlarının yoğunluğunun ve cehaletinin bir göstergesi oldu.

Ben bir ateistim. "Makinedeki Ateist" dergisinin posteri yayınlandı. 1924

Kruşçev döneminin din politikasının şüphesiz değeri, o zamana kadar elde edilen bilim, teknoloji ve sosyal düşüncenin gelişme düzeyi dikkate alınarak, ateist fikrin sistemleştirildiği ve açıklandığı büyük miktarda literatürün yayınlanması olarak değerlendirilmelidir. (yirminci yüzyılın ortaları). "Bilimsel ateizm" konusundaki mevcut dersimiz Kruşçev döneminin yayınlarını örnek almaktadır (tabii ki son yarım yüzyılda yapılan değişiklikleri de hesaba katarak).

Brejnev döneminde din politikası. Sözde yıllarda. "durgunluk" devlet bir kez daha aktif bir din karşıtı politika izlemeyi bıraktı. Buna birçok neden de katkıda bulundu. Bir yandan, SSCB'nin yeni liderliği Kruşçev'in gönüllülüğünü kınadı ve din gibi hassas konularda yapılacak en iyi şeyin hiçbir şey yapmamak olduğuna inanıyordu.

Durgunluk dönemi, hem Stalin kadrolarındaki komünist güçlerin hem de Kruşçev'in adayları şahsındaki revizyonist, küçük-burjuva güçlerin SBKP liderliğinde bir arada var olduğu bir dönemdi. Bu dönemde SBKP içindeki bu iki blok yaklaşık olarak eşit güce sahip olduğundan ne komünizme ne de “perestroyka”ya doğru bir gidişat açıkça ilan edilmişti. Stratejik planlama açısından da durum böyleydi: Bir yandan komünizmin inşasına yönelik rota sürdürülürken, diğer yandan uzun vadeye itilerek yerini "gelişmiş sosyalizm" aldı. Bilimde de durum böyleydi: Bir yandan devlet bilimsel ve teknolojik ilerleme için hiçbir çaba ve paradan kaçınmadı, diğer yandan Batılı ülkeleri "yakalama ve sollama" niyetlerinde gözle görülür bir reddedilme vardı. Din meselesinde de durum aynıydı: Bir yandan Kruşçev döneminde yayımlanan din karşıtı eserler yeniden basılmaya devam ediyordu, bir gidişat yoktu.

Bununla birlikte, Brejnev yönetimi sırasında SSCB'nin nüfus için en yüksek yaşam standardına ulaştığını ve ABD ile sağlanan eşitliğin nükleer savaş tehdidini ortadan kaldırdığını unutmamalıyız. Bütün bunlar bir kez daha dinin toplumsal köklerinin zayıflamasına yol açtı. Hiç kimse dini hatırlamadı ve genç nesil de bilmiyordu. Örneğin, bu metnin yazarı (1984'te okula gitti) Hıristiyan dininin temellerini yalnızca Eski Dünya tarihi üzerine bir ders kitabından öğrendi; burada Antik Roma ile ilgili bölümde Hıristiyanlığın Kökeni ile ilgili bir bölüm vardı. Hıristiyanlık. O halde bizim için Mesih ve Allah, eski Yunan ve eski Mısır tanrılarından temelde farklı değildi: ikisi de eski peri masallarıdır, bir bakıma ilginçtir, ancak modern bir insan için açıkça saçmadır. Prensipte böyle bir ideolojinin oluşumu doğruydu, ancak dezavantajı o zamanın insanlarının dini gericiliğe karşı kesinlikle hiçbir bağışıklığının olmamasıydı. Ve kapitalizmin restorasyonu döneminde bu etkilenemezdi.

Bonus:

4 Aralık, Sovyetler Birliği'nde dine karşı mücadelenin ana ideoloğu ve organizatörü, Militan Ateistler Birliği'nin iğrenç başkanı ünlü Yemelyan Yaroslavsky'nin ölümünün 70. yıldönümünü kutluyor. Din Felsefesi ve Din Felsefesi Bölümü Başkanı Felsefe Doktoru Konstantin Antonov ile SSCB'de dinin nasıl incelendiği ve bilimsel ateizm programının taraftarlarının bilimsel ve insani vicdanı açısından ne gibi sonuçları olduğu hakkında konuşuyoruz. PSTGU İlahiyat Fakültesi Kültürü.

Ateistler makinenin başında

Sovyet yetkililerinin neden dini çalışmalara ihtiyacı vardı?

Dinle daha iyi mücadele etmek için.

Bu mücadele nasıl başladı?

Din hakkındaki ilk tartışmalardan biri, tanınmış Yemelyan Yaroslavsky (Minei Gubelman) ile çok daha az tanınan, hapis ve cezai hapis cezasına çarptırılmış eski bir Bolşevik olan Maria Kostelovskaya arasındaydı. "Makinedeki Ateist" dergisinin genel yayın yönetmeniydi. Ve Emelyan Yaroslavsky'nin Bezbozhnik gazetesi ile Stanchion'daki Bezbozhnik dergisi arasında bir tartışma çıktı. Tartışmanın anlamı, Kostelovskaya'nın inandığı gibi dinin en şiddetli yöntemlerle derhal kökünden sökülmesi mi gerektiği, yoksa bunu yapmanın anlamsız olduğu, çünkü imkansız olduğuydu. Sonuçta dinin belirli sosyal kökleri vardır, dolayısıyla Kilise'ye ve inananlara aşırı zulüm tam tersi etki yaratacaktır.

Evet. Bu açıdan bakıldığında din karşıtı çalışmaların başarılı bir şekilde yürütülebilmesi için dinin bilinmesi ve çalışılması gerekmektedir. Üstelik dini derhal yok etme arzusu çok zararlı, Troçkist bir fikir olarak görülüyordu. Ve doğru konum Leninisttir, doğal olarak diyalektiktir. Sonuçta, sosyalizm inşa edildikçe ve bilimsel ve teknolojik ilerleme geliştikçe dini önyargıların kendiliğinden ortadan kalkacağı yönündeki zıt görüş de zararlı görülüyordu. Hayır boş boş oturmayacağız. Ateist propaganda yapmak gereklidir, ancak bunu akıllıca ve ölçülü bir şekilde yapmak gerekir.

- "Din bilimleri" ismi nasıl ortaya çıktı?

O dönemde "din" kelimesi çok nadir kullanılıyordu. P.N.'nin yakın zamanda öğrendiği gibi ilk kez kullanıldı. Kostylev, Leo Tolstoy. Ziyaretçilerden biriyle yaptığı görüşmede Lev Nikolaevich, artık dini çalışmalarla meşgul olduğunu, bunun en gerekli bilim olduğunu ancak hala elimizde olmadığını söyledi.

Köylüler traktörü nasıl kutsadılar

- Peki "bilimsel ateizm" terimi ne zaman ortaya çıktı?

Bu zaten 50'li yıllardaki Büyük Vatanseverlik Savaşı'ndan sonra. Görünüşü, Kruşçev'in inananlara yönelik zulmüyle ve din karşıtı propagandanın ve din çalışmalarının sağlam bir bilimsel temele oturtulması gerektiği fikriyle ilişkilendirildi. Her ne kadar bu terimin analogları daha önce mevcut olsa da. Örneğin 1930'ların sonlarında yazılan Marksizm-Leninizm Militan Ateizm adlı kitabın ortak başlığını ele alalım. Aslında bu, Yaroslavsky'nin Militan Ateistler Birliği'ndeki yardımcısı Alexander Timofeevich Lukachevsky tarafından yazılan, Marksist din felsefesi üzerine bir kitaptı. Savaştan sonra bilimsel ateizm olarak bilinen şeyin tutarlı bir programını formüle eden birkaç kişiden biriydi.

- Bilimsel ateizm aynı zamanda dini bir sistem midir?

Bilimsel ateizme aynı anda birkaç farklı şey deniyordu. Bu, öğrencilerin üniversitede okudukları belirli bir disiplindir, bu aynı zamanda dini çalışmaların yönüdür, yani dünya din çalışmaları çerçevesinde belirli bir bilimsel araştırma programıdır. Sovyetler Birliği'ndeki tek dini çalışmalar programının bu olduğu açıktır.

Aynı zamanda ilkel Sovyet yükümlülüğüne dair fikirlerimizin aksine, bunun oldukça ciddi bir şekilde tartışıldığını, bilimsel ateizm nedir, statüsü nedir gibi soruların tartışıldığını da söylemek gerekir. Felsefi bir disiplin mi yoksa belirli bir bilimsel disiplin mi? Dini çalışmalar bilimsel ateizmin bir parçası mı yoksa felsefi bir disiplin olarak bilimsel ateizme bağlı ayrı bir disiplinler bütünü mü?

Tüm bu konularda farklı görüşler vardı, ancak 1920'lerin sonlarında ve 1930'ların başlarında ana başlangıç ​​pozisyonlarını formüle eden insanlar vardı. Bunlar öncelikle Lukachevsky, Nikolai Mihayloviç Matorin ve aynı zamanda "Rus Kilisesi Tarihi" ile tanınan ve oryantal çalışmalar üzerine çalışan Nikolai Mihayloviç Nikolsky'dir. Halen devrim öncesi bir Marksist olan, 1922'de "Bilimin Konusu Olarak Din" adlı bir konuşma yapar ve burada dine Marksist yaklaşımın temellerini formüle etmeye çalışır.

Bu ilk girişimler, hâlâ akademik bilimin yönü olmaya çalışan devrim öncesi Marksizmden, Marksizmin bir dogmaya yükseltildiği devrimden sonra gelişen temelde yeni bir duruma geçişin göstergesidir. 1918'de ruhani akademiler dağıtıldı, 1922'de ünlü filozoflar (ünlü "felsefi vapur") Sovyet Rusya'dan ihraç edildi ve Marksistler yalnız kaldı.

Ve hemen bilimsel zihniyetin dönüşümü başlıyor. Bilim insanının zihniyeti çarpıktır. 1920'lerin sonu ve 1930'ların başında yeni bir düşünce sistemi oluşmaktaydı. Temsilcileri arasında Lukachevsky en sistematik olanıdır. Marksist din felsefesi üzerine bir dizi kitap yazdı. Aynı zamanda din karşıtı bir ders kitabının editörü ve din karşıtı çevrelere yönelik müfredatların da yazarıdır.

Kendi kendine mi öğretti?

Derlediği programa göre herkes tarafından yönetilebilirler. Çember ileri düzey işçiler için ikinci aşamaydı. Ve ilginç bir şekilde, öğrencinin bağımsız çalışması, yaratıcı ve entelektüel faaliyetinin uyanışı fikri üzerine inşa edildi.

- Ateist tabii ki?

Evet. İnsan düşüncesinin etkinliğinin ve bağımsızlığının bu uyanışı, ateist tutumla çok sıkı bir şekilde bağlantılıydı. O zamanlar pek çok insan bu çevrelerden geçti.

- Bu programların yaratıcı doğası neydi?

İncil'i ve diğer dini metinleri okumak zorunluydu. Öğrenciler raporlar hazırladı. Hazırlanan raporlara dayanarak bir tartışma öngörülüyor ve moderatörün kendisi bu tartışmaya girmiyor, sadece yönlendiriyor. Ancak gerçekte bu herhangi bir şey olabilir, ancak programın kendisinde liderin bu rolü özel olarak öngörülmüştür.

Lukachevsky aynı zamanda dinlere ilişkin spesifik ampirik çalışmaların da destekçisiydi. "SSCB'de Dinlerin Kökenlerinin Araştırılmasının Metodolojik Yönleri" adlı ilginç bir raporu var. Ana fikri ampirik araştırmalara duyulan ihtiyaç ve ilginç bir şekilde sonuçlarının belirsizliğidir.

Lukachevski şöyle diyor: Dinin karşı-devrimci bir rol oynadığına şüphe yok. Ancak gerçekte Sovyetler Birliği'nde dini alanda tam olarak neler olduğunu bilmiyoruz. Ve bildiklerimiz belirsiz ve karmaşık süreçlerden bahsediyor. Böyle bir örnek veriyor. Uzun bir süre Bolşevikler, kırsal kesime traktörlerin gelmesi durumunda bunun, kırsal kesimde din karşısında büyük bir zafer olacağını düşündüler. Ancak durumun böyle olmadığı ortaya çıktı. Örneğin köylüler, kutsanıncaya kadar traktörü çalıştırmayacaklar. Bir köyde durum şöyleydi: Rahip gelip onu kutsayana kadar köylüler traktörü çalıştıramıyorlardı.

- Aslında başlayamadılar ya da istemediler mi?

Başarılı olamadılar.

- Bu gerçeği nasıl değerlendirdi?

"Ben bir ateistim." "Makinedeki Ateist" dergisinin posteri yayınlandı. 1924.

Bunu dinin toplumdaki etkisi açısından değerlendirdi. Onun için bu sosyal bir gerçektir. Bir ateist olarak onun için hiçbir sorun yok. Elbette bu bir mucize değil. Köylülere bir mucize izlenimi veren ve dini siyaseti sorgulayan şey budur. Bu nedenle dinler tarihini ve mevcut dini durumu araştırmak gerektiğini söylüyor.

Anormal Bilim

- Sovyet dini araştırmalarının incelenmesine yönelik mevcut yaklaşımlar nelerdir?

Din araştırmalarında Sovyet döneminde yaşananlara ilişkin birçok yetersiz yaklaşım var. Bazı inananların ilk özelliği, bunun tam bir ateizm olmasıdır, dolayısıyla tanımı gereği iyi ve çalışmaya değer hiçbir şey olamaz. Bunlar bizim düşmanlarımızdır ve bunları hemen unutmamız gerekir.

Liberal olarak adlandırılabilecek bir diğer yaklaşım ise bunun sağlam bir ideoloji olduğuna, yani orada tanım gereği bilimin de olamayacağına inanıyor. Son çare olarak Sergei Sergeevich Averintsev gibi sisteme açık ya da örtülü karşı çıkan kişilerin olduğunu kabul edebilirler. Ancak sistemin kendisinde iyi olan hiçbir şey yoktu ve olamazdı.

Ve üçüncü bir yaklaşım var ki şöyle diyor: nesin sen, bu normal bir bilimdi. Elbette bireysel aşırılıklar oldu, ideologlar ve bürokratlar hayatı bozdu ama bu bilim adamlarının bilim yapmasına engel olmadı. Sonuçta, bütün bir bölümler sistemi oluşturdular, aralarında seçkin bilim adamlarının da bulunduğu birçok din alimi uluslararası bilimsel yapılara kaydedildi. Örneğin Sergei Aleksandrovich Tokarev. Sisteme kayıtlı, aynı zamanda bilimsel çalışmalarla meşgul olan, hatta bazen üstlerinin aptallıkları nedeniyle sistemle çatışan samimi bir Marksistti.

Üçüncü seçenek doğru mu?

HAYIR. Orada gerçekte ne olduğuna ulaşabilmek için her üç yaklaşımı da bir kenara bırakmak gerekiyor. Elbette bir şekilde birbirleriyle kesişebilirler, bir şekilde birbirleriyle etkileşime girebilirler ancak bu üç görüş belirleyicidir. Ancak hepsi yeterli düzeyde değil.

- Doğru yaklaşım nedir?

Bana göre şu ana kadar şunu söyleyen araştırmacının yaklaşımı: Orada ne olduğunu bilmiyorum.

- Üçüncü görüş neden yanlıştır?

Çünkü bu normal bir bilim değildi. Evet, Sovyet bilim adamları arasında yüksek düzeyde bilim yapan insanlar vardı. Üstelik ortaya attıkları spesifik fikirler, Avrupa ya da Amerika Birleşik Devletleri'ndeki meslektaşlarının sunduklarından daha iyi ya da daha kötü değildi.

Bununla birlikte, Sovyet din araştırmaları hiçbir şekilde normal bir bilim olarak görülmemelidir. Örneğin aynı Lukachevsky'nin Militan Ateistler Birliği ve benzeri kuruluşların kongrelerindeki konuşmalarını ele alalım. Bunlar sadece ideolojik metinler değil, politiktirler. Alexander Timofeevich'in zihninde çok önemli olan şey, bunların kesinlikle birbirinden ayrılamaz olmasıdır. Ona göre, uyguladığı ve öğrettiği dinin bilimsel çalışması yalnızca kişisel ateizmiyle değil, aynı zamanda bazı siyasi uygulamalarla da bağlantılıydı.

Ama aynı zamanda Lukachevsky'nin kötü ve kötü bir insan olduğunu da iddia etmek istemiyorum. Pek çok militan ateistin kamplara girdiklerinde öğrencilerine büyük önem verdikleri, cesur davrandıkları biliniyor. Bu insanlar genellikle oldukça yüksek insan nitelikleri sergilediler. Ancak bu durumda herhangi birine karşı ahlaki yargılarda bulunmayı ve kınama yapmayı reddetmek daha ilginçtir.

- Neden daha ilginç?

Bu, kişisel dürüstlük veya sahtekârlıklarına bakılmaksızın işe yarayan faktörleri görme fırsatı sağlayacaktır. Evet, bazen Sovyet din alimlerini iyi ve şerefsiz olarak veya örneğin bilim adamları ve bürokratlar olarak ayırmaya çalışılıyor. Ancak bu bölünme de işe yaramıyor. Örneğin din alimi Matorin'in yayınlanmış metinlerinde muhaliflerini suçladığı örnekler bulabilirim: Birisinin Marksist gibi davrandığını ama aslında kendisinin küçük burjuva bir bilim adamı olduğunu söylüyor. Ve o acımasız yıllarda bu tür suçlamalar kariyerin çökmesine, tutuklanmasına ve hatta ölüme yol açabilir.

Dolayısıyla ne yazık ki bu insanların düşünce ve davranışları genel olarak yamyamlıktı. Ancak işin aslı şu ki, eğrilik sadece onların kişisel bilinçlerinde mevcut değildi, bilimsel ve insani zihniyet de çarpıktı. Bazen normal bilimsel tartışma ile suçlama arasında bir ayrım çizgisi çizmek onlar için imkansızdır. Biri doğal olarak diğerine dönüştü.

Aynı zamanda ortaya çıkan sistem onlar için doğal bir şeydi. Sonunda gerçekte ne olacağını hayal etmeden onu kendileri yarattılar. Cesur yeni bir dünya inşa ettiklerini sanıyorlardı ama sonunda bir toplama kampına düştüler. Kaderleri trajik.

"Militan ateistler Birliği" nasıl "Bilgi" toplumu haline geldi?

- Sovyet din araştırmalarında din nasıl anlaşıldı?

Birincisi, tamamen sosyal bir olgu olarak. Din, ideoloji temelindeki üst yapının bir parçasıdır. Bir ideoloji olarak her zaman gerici bir ideolojidir. Bazen bazı marjinal dini hareketlerin, örneğin çeşitli mezheplerin ilerici rolüne dikkat çekildi, ancak bu zaten savaş sonrası dönemin bir özelliğidir.

Devrimden önce de marjinal dindarlığı bir ölçüde kaynak olarak kullanmaya çalışmışlar, devrimden sonra da ataletten bir süre böyle düşünmeye devam etmişlerdi. Ama sonra bunu durdurdular ve basitçe, gerici bir ideoloji olarak dinin her zaman karşı-devrimci olduğunu söylediler.

- Ve onun başka bir doğası yok ...

Evet. Bu nedenle din adamları ne derse desin onlar hâlâ karşı-devrimcidirler.

Artık öyle modern bir kilise karşıtı eğilim var ki, SSCB'de dine yönelik zulüm olmadığını ve Kilise temsilcilerinin siyasi suçlamalarla hapsedildiğini söylüyoruz. Bu kısmen doğrudur, çünkü resmi olarak hapsedildiniz, Hıristiyan olduğunuz için değil. Kilise monarşist komplosunun üyesi olduğunuz için hapsedildiniz. Ancak o zamanlar başka türlüsü olamazdı. Dindar bir kişi öncelikli olarak karşı-devrimci olarak kabul ediliyordu. Sovyet hükümeti, aşırı durumlarda bir gettoya sürüklenerek yenilmesi gereken dine karşı savaşmaktan başka bir şey yapamadı.

Sovyet ateizmi tarihinde bir sonraki dönem Stalin'in ölümünden sonra başlıyor. Savaştan hemen sonra pek bir şey olmadı. İlk olarak yeterli kuvvet yoktu. İkincisi, ne yapılacağı pek belli değildi: Militan Ateistler Birliği, artık hatırlamaktan hoşlanmadığı “Bilgi” toplumu haline geldi.

Her ne kadar din ile flört savaş sırasında başlamış olsa da. Genel olarak liderin Ortodoksluğa nasıl davrandığı pek açık değildi. Yörelerde din karşıtı ateist çalışmalar devam etti, ancak daha az enerjik ve saldırgan hale geldi.

Ancak Stalin'in ölümünden sonra Merkez Komite'nin dini temalı birkaç kararı aynı anda yayınlandı. Ateist propagandanın bilimsel temellere oturtulması gerektiği söyleniyor. Ve 1959'dan itibaren üniversitelerde bilimsel ateizm bölümleri açıldı. 1964'te bütün bir bilimsel ateizm enstitüsü kuruldu. Çok sayıda "saha" çalışması ve dini durumun izlenmesi düzenleniyor.

1991 yılına kadar sürdü. Geçen yıl adı Dini Araştırmalar Enstitüsü olarak değiştirildi ve daha sonra kapatıldı. Ancak ideolojinin yanı sıra bilimle de oldukça ciddi bir şekilde ilgileniyorlardı. Enstitüde yılda iki kez "Bilimsel Ateizmin Sorunları" dergisi yayımlanıyordu. Bilimsel ateist eğitim, din ve ateizmle ilgili felsefi sorular, spesifik sosyolojik çalışmalar vb. konularda sütunlar içeriyordu. İslam'a adanmış bir koleksiyon olan İkinci Vatikan Konseyi'ne ithaf edilmiş ayrı bir sayı yayınlandı.

Bununla birlikte, savaş sonrası bazı yumuşamalara rağmen, karşı-devrimci ve gerici din fikri, bazı farklılıklar olmasına rağmen neredeyse Sovyet rejiminin sonuna kadar varlığını sürdürdü. Sonuçta 1960'ların sonlarından itibaren kurtuluş ideolojisi olan Marksist-Hıristiyan diyaloğuyla flört etmeye ve Graham Greene'i yayınlamaya başladılar. 1980'lerin başında retorik değişiyordu. Daha önce din karşıtı propaganda ve ajitasyon söylendiyse, daha sonra retoriğin yerini savunmacı bir söylem alıyor, zaten din karşıtı karşı propagandadan bahsediyor. Yakın zamanda Bilimsel Ateizmle İlgili Sorular seçkisine bakarken bunu keşfettim.

Üstelik din, Marksistler için toplumsal bir olgu olmasına rağmen, 18. ve 19. yüzyıl ateistlerinin içine soktuğu anlamda aldatma teorisi onlar tarafından reddedilmektedir. Bu, aldatma gerçeğinin reddedildiği anlamına gelmez, ancak buna bir açıklama arandığı anlamına gelir. Marksistlere göre din toplumsal çelişkilerden doğar. Hayatını ve toplum hayatını yöneten güçlerin farkına varamayan kişi, hayal kurmaya, dünyevi rahatsızlıklardan Cennette teselli aramaya başlar.

Ve bir diğer önemli nokta da dinin kendi tarihinin olmamasıdır. Böyle bir din tarihi yoktur. Örneğin, S. A. Tokarev'in ünlü kitabı çok karakteristik bir şekilde "Dünya halklarının tarihinde din" olarak adlandırılıyor. Dini fikirlerin veya dini uygulamaların kendi gelişim mantığı yok gibi görünüyor. Dünya halklarının tarihi vardır, eninde sonunda üretici güçlerin ve üretim ilişkilerinin tarihi vardır. Bununla ilgili olarak dinler tarihi ikinci plandadır, yani dini fikirler ekonomik temellere göre değişmektedir.

Marksistlere göre, bilimsel bir din tarihinin görevi, onu dünyevi temelinden çıkarmaktır. Dini fikirlerin buna bağlı olarak nasıl değiştiğini gösterin. Bunun, dinin tek gerçek bilimsel tarihi olduğuna inanıyorlardı, ama aslında bağımsız bir olgu olarak dini yok ediyor.

Kruşçev dini ortadan kaldırmayı nasıl başaramadı?

Ancak Sovyet din alimleri aynı zamanda çalışma konularını aşırı nihilizme izin vermeyecek şekilde anladılar çünkü Marksist mantığı sıkı bir şekilde takip etmeye çalıştılar. Örneğin bildiğiniz gibi Kruşçev, 1980 yılında komünizmin inşa edildiği gün son rahibi televizyonda gösterme fikrinden heyecan duydu. Ve o zamanın en akıllı din alimlerini ve ideologlarını bir araya getiriyor. Bir haftayı dinlenme evinde kamu harcamaları karşılığında güzel vakit geçirerek geçirirler ve dini ortadan kaldıracak bir program geliştirirler.

Bu hikaye, yakın zamanda ölen yüksek statülü bir Sovyet din alimi ve aynı zamanda oldukça ilginç bir bilim adamı olan Nikolai Semenovich Gordienko'nun sözlerinden biliniyor. Bu tür seminerlere katıldı. Sonuç olarak dağda bu programın mümkün olmadığına dair bir karar yayınladılar. Temel olarak soru yanlış sorulmuştur. Yine de bilimsel ateist olarak kaldılar. Elbette onlara bağırıldı, grup dağıtıldı ve saf ideologlar tarafından hazırlanan bir tür kongre için din konusunda bir tür parti belgesi yayınlandı.

Yani Sovyet din alimlerinin belli bir bilinç özerkliği vardı. Marksist olmaktan hiçbir zaman vazgeçmediler. Tutarlı bir Marksist, toplumsal gelişmenin belirli yasalarının olduğunu söyler. Toplum, dinin var olması için gerekli önkoşullara sahip olduğu sürece var olacaktır. Ve bundan sonra bir süre daha var olacak - insan bilincinin eylemsizliği nedeniyle. Dolayısıyla vicdan özgürlüğü ilkesinin ihlal edilmesi son derece zararlıdır. Bu arada, inananların duygularına hakaret etme yasasının adı zaten Sovyet terminolojisini içeriyor. İnananların duygularının kırılmaması gerektiğini söyleyenler Sovyet din alimleriydi çünkü. bir yanıt ortaya çıkarır.

- İnananlar kötü ve alıngan oldukları için mi?

Öyle olmasa bile biz onları öyle yapacağız. O halde neden dinsel önyargıların kök salmasını teşvik etmeliyiz?

Ancak yine de dini duyguları incitmemek gerektiğine dair tüm bu retoriğe rağmen, din alimlerinin zulme karşı ahlaki sorumluluğu sorusunu gündeme getirmemiz gerektiğine inanıyorum. SSCB'de inanç zulmüne karşı bilimsel bir topluluk olarak dini çalışmaların ahlaki sorumluluğu sorunu gündeme getirilmelidir.

- Ahlaki değerlendirme yapılmasına karşı olduğunuzu söylediniz. Yani kendinle çelişiyorsun?

Hayır, çünkü bir şey yargılamaktan kaçınmanın metodolojik bir aracıdır, diğeri ise birinin özel ahlaki nitelikleri sorunuyla bağlantılı olmayan ahlaki sorumluluk meselesidir. Sorun yalnızca zulmün ahlaki sorumluluğuyla ilgili değil.

Bu aynı zamanda hâlâ çözmeye çalıştığımız dinsel bilincin çarpıtılması meselesidir. Toplumda dinin toplumsal bilincin gerici bir biçimi olduğu ve yavaş yavaş yok olduğu yönünde bir fikir birliği oluştuğunda, inananlar kendilerini bir tür gettoda buluyorlar. Bir müminin gettoda olduğu ve başka hiçbir yerde olamayacağı konusunda kamuoyunda fikir birliği vardı, üstelik pek çok mümin de böyle düşünmeye başladı ve bu konuda dönemin din alimleri de sorumluluk taşıyordu.

Ayrıca bana öyle geliyor ki, bu Sovyet düşünce ve davranış tarzı, modern toplumun bir bölümünde ve bazı Ortodoks din alimleri de dahil olmak üzere günümüz din araştırmalarında günümüze kadar yeniden üretilme eğilimindedir. Sovyet dönemindeki aynı polemik yöntemler esas olarak Kilise'ye yönelikti. Örneğin, İsa'nın tarihselliği sorusu, İsa Mesih'in var olmadığını, Hıristiyanlığın eski vahşi kültlerin kalıntılarından oluştuğunu kanıtlamaya çalıştıklarında, şimdi aynı argüman bazen bazı itirafların diğer dinlere mensup temsilcileri tarafından da yönlendirilmektedir. Ancak sonuçta, dinlerin incelenmesi mümkün olmuyor, burada bilimsel normlar, daha ziyade eski parti tarzında anlaşılan bazı ideologemler uğruna yeniden feda edilmeye başlıyor.

Ve son olarak, inanç zulmünün ahlaki sorumluluğu sorunu hala devam etmektedir. Lukachevsky veya Yaroslavsky'nin günlük yaşamda iyi veya kötü insanlar olup olmadığıyla ilgilenmiyorum. Ama onlar ve yoldaşları dinin varlığı ve anlaşılması için öyle bir ortam yarattılar ki, zulm kaçınılmazdı. Sonuçta, tüm çekincelere rağmen onların faaliyetleri zulmün ideolojik gerekçesiydi. Sonunda en azından bunu doğrudan ve açık bir şekilde söyleyecek cesareti bulmanız gerekiyor.

Dini önyargının en derin kaynağı

yoksulluk ve karanlıktır; Bu kötülükle savaşmamız gerekiyor.

(V.I.Lenin)

Ekim Devrimi sonucunda insanların dünya görüşünün nasıl değiştiğine, dini görüşler yerine nüfusun önemli bir kısmının ateizme nasıl eğilim gösterdiğine dair artık çok az kişinin fikri olduğunu düşünüyorum. Peki 20'li yılların ateizmi hakkında en azından bir şeyler bilmek bizim için neden artık önemli, öyle görünüyor ki artık bu konudaki bilgiyi canlandırmanın alakası yok? Neden bir ara kitlelerin bilincini belirli ruh halleri ve fikirler ele geçirirken, diğer zamanlarda bu ruh halleri ve fikirler zayıflıyor, hatta yerlerine karşıtları gelmeye başlıyor, bunu bilmek gerekir. Artık insanların dine çekildiğini, hatta eskiden ateist olan birçok komünistin vaftiz edildiğini, komünist ve dini fikirlerin örtüştüğünü söylemeye başladığını görüyoruz. Peki bu süreç nasıl ve neden gerçekleşti? Ülkenin 20. yüzyıldaki ideolojik yaşamının tarihini bilmezsek bunu anlamayacağız. Ülkemizde ateizm ne zaman kaybolmaya başladı? 70'lerin ortalarında başladı. 1979'da “Sovyet gazeteciliğinde, felsefi ve kurguda Tanrı arayışı eğilimleri üzerine” bir rapor hazırladım. O zaman bile ideolojide bir değişiklik olduğu açıktı. Ancak bu, felsefe ve özellikle ateizm sorunlarıyla ilgilenen bazı kişiler için bile açık değildi. Sonuçta her birimiz kendi alanıyla meşgulüz, çok dar bir alanla. Ve doğası gereği meraklı bir insanım, ister edebiyat eleştirisi, ister tarih veya sanat, roman veya gazetecilik üzerine makaleler olsun, şu veya bu şeyi okurum. Yavaş yavaş, gerçekten de ideolojide bir değişiklik olduğuna ikna oldum, hem de çok belirsiz bir şekilde (daha sonra birisi bu süreci "yaygın karşı devrim" olarak adlandırdı). Neden ideolojide bir değişiklik oldu? Hangi biçimde? Komünist ideolojinin yerini öncelikle dinin alması gerektiği göze çarpıyordu. Devrim öncesi dönemde dini ideolojinin egemen olduğunu hatırlayın. Düşman sınıfların var olduğu bir dönemde egemen gücü kutsadı.

İdeoloji alanında bir değişiklik varsa, bu mutlaka ekonomi alanında, belki siyaset alanında da değişiklikleri yansıtır. Psikoloji ve ideolojideki değişikliklere bakarak "aşağıda", yani ekonomik alanda neler olup bittiğine karar verilebilir. Ve o zamanlar "aşağıda" burjuva ilişkileri zaten bir dereceye kadar canlanıyordu, gizli fabrikalar ortaya çıkıyor, dürüst olmayan ticaret yapılıyordu vb. Ve bu insanların zihinlerini etkilemekten başka bir şey yapamazdı. Ayrıca Komünist Partinin sözleri ile eylemleri arasında elbette bir uçurum vardı. İnsanlar, parti-devlet "zirvesinin" hayatının o kadar da kötü olmadığını, sıradan insanların ise çok daha kötü olduğunu gördü.

Hoşnutsuzluk artıyordu. Buna göre ülkemizde bazen Marksizm bile değil, bazen tamamen anlamsız bir takım Marksist laflar öne sürülüyor. Ve Merkez Komite'ye tavsiyelerde bulunanlar genellikle iktidar için çabalayan ya da her halükarda Marksist ideolojiyle sessizce alay eden gençlerdi (örneğin Fyodor Burlatsky gibi).

19. yüzyılda monarşist-toprak ağası sistemini, kiliseyi ve dini eleştiren devrimci demokratlara yönelik saldırılar başladı. Kurgu ve edebiyat eleştirisinde Belinsky bile zaten her şeyden memnun olmayan kasvetli bir adam olarak ortaya çıktı. Ve Pisarev "karanlık krallığı" kınamakla suçlandı; ve derler ki, bu hiç de karanlık bir krallık değil, Kabanikha'nın somutlaştırdığı Rus halkının geleneksel ahlaki erdemleriydi. Devrimci geleneğe saygısızlık vardı: Örneğin ilk Rus devrimcisi olan Radişçev, hayatının sonuna doğru ideallerine ihanet eden ve monarşizme dönen bir adam olarak nitelendirildi. Aynı zamanda, örneğin Başpiskopos Avvakum (gazete literatüründe sadece kendisine rastlanmayan) gibi dini figürler, yetkililere gururla karşı çıkan bir kişi olarak ön plana çıktı. Marksist ve komünist ideolojiye (Marksist ve komünist) yönelik saldırının tam olarak ateizme yönelik saldırılarla başladığını düşünüyorum. Özellikle 80'li yılların ikinci yarısında ateistlerin kınandığı çok sayıda eser ortaya çıktı, ancak 70'li yıllarda da bir şeyler gözlemlenebiliyordu. O zamanlar yazılanlardan birkaç alıntıyı daha sonra, günümüze yaklaştıkça okuyacağım. Örneğin: "Şeytan, Lenin'de kiliseye karşı şiddetli bir kıskançlık uyandırdı, bu çılgın düşünceler insanın aklına kendiliğinden gelmeyecek." Bu, o zamanın “insan hakları savunucusu” Zoya Krakhmalnikova. 1990'da Nikita Struve şunları yazdı: “Rusya, Batı Avrupa'yı ondan korumak için tanrısız ütopyacılığın, prometheanizmin darbesini üzerine aldı. Ama artık iyileşmeye başladı." (Prometeizm, tanrılara karşı insanları savunan antik kahraman Prometheus adınadır; bunun için tanrı Zeus onun bir kayaya zincirlenmesini emretmiş ve her gün bir kartal karaciğerini gagalamıştır). 1993 yılında A. Nezhny'nin E. Yaroslavsky hakkındaki "Şeytanın Komiseri" adlı kitabı yayınlandı; isim kendisi için konuşuyor. Tanınmış kilise tarihçisi Dmitry Pospelovsky şunları yazdı: “Militan ateistler birliğinin üyelerinin bir tür din karşıtı holiganlar olması gerekiyordu: kiliseleri parçalayın, din karşıtı geçit törenleri düzenleyin, sözde Komsomol Paskalyası, Noel, ikonları yakın. , kiliseleri ve her şeyi devlet adına değil halk adına zorla kapatmak; devlet, Militan Ateistler Birliği'nin maksimalizminin sorumluluğunu üstlenmiyordu.

İşte başka bir görüş. Bu 1989 yılı, Don dergisi Stanislav Kunyaev: “Militan Ateistler Birliği'nin eski kilise ve manastırların% 90'ının yok edilmesinde, eski el yazmalarının yok edilmesinde belirleyici bir rol oynadığını söylemek ancak yakın zamanda mümkün hale geldi. ve en yüksek hiyerarşilerden mütevazı köy rahiplerine kadar kilise figürlerine yapılan zulümde paha biçilmez ikonlar. Yaroslavsky liderliğindeki sendika, kendi ülkelerinin tarihini ve yerel kültürünü küçümseyerek yetiştirilen, fosilleşmiş mezhepçi saldırgan dünya görüşüne sahip insanlar olan mankurtları yetiştirdi. Biçimlenmemiş ruhlardaki bu yıkıcı saldırgan güçlerin mümkün olduğu kadar erken olgunlaşması için Yaroslavsky'nin girişimiyle sendikaya katılma yaş sınırı 1925'ten 14'e düşürüldü. Peki ve dahası: "Yaşa bağlı yıkıcı enerjisi ideolojik tutumlarla çoğalan Hungweipings."

1988'de Pravda (!), Mark Zakharov'un yazdığı bir makaleyi yayınladı; Zakharov şöyle yazmıştı: "Merkez Komite'nin mevcut liderlerinin saldırgan ateizmi dizginlemeyi başarması iyi bir şey." Ancak Mark Zakharov'un Merkez Komite liderliğinden birine yakın olduğundan hiç şüphem yok. Pskov sanatoryumunda tatil yapan arkadaşım şöyle dedi: “Orada kimin olduğunu biliyor musun? Mark Zakharov ve Igor Zolotussky oradaydı”; ikincisi, bu arada, Sovyet zamanlarında devrimci demokratlara şevkle karşı çıktı. Böyle bir Dmitry Galkovsky var. Bir keresinde "Yarın" gazetesiyle röportaj yapmıştı. Ve şöyle dedi: “Ateizm, toplumun en yüksek organizasyonu olan ve manevi hayata olumlu bir temel sağlayan dini sistemin yıkılmasına neden oldu; yeni sistem bir düzensizlik olarak, yıkıcı bir dünya görüşünün bireysel parçalarının kaotik bir büyümesi olarak ortaya çıktı” vb. “Sovyet dini (yani eski din yerine “Sovyet” ortaya çıktı), kesilmiş Hıristiyanlığın kurutulmuş dallarından toplanan sahte bir ağaçtır. İçeride sandık yerine boşluk var. Yani Galkovsky'ye göre ateizm kültürün yok edicisidir. Sonuçta bu görüş şimdi ortaya çıkmadı, uzun zaman önce ortaya çıktı.

Kültür eksikliği, maneviyat eksikliği ve hatta ateizmin suçluluğu fikri özellikle Rus din filozofları tarafından şevkle desteklendi. 19. yüzyılın sonlarında ve 20. yüzyılın başlarında ateizm hakkında çok şey yazdılar. Daha sonra göç ettiklerinde ateizme karşı makalelerini, kitaplarını yazmaya devam ettiler; ve Rus dini Beyaz göçmen felsefesine olan ilginin yeniden canlanması da tesadüfi değildi. 70'lerin ortasında başladı. O zamanlar ders verdiğim Fizik Fakültesi öğrencilerinin kütüphanenin bir köşesinde toplanıp Rus din filozoflarını okuduklarını söylediklerini hatırlıyorum.

Ancak sürgünde yaşayan ve ateizme karşı yazan Rus din filozoflarını okudukları takdirde, onların siyasi, anti-komünist, anti-Sovyet görüşlerini de mutlaka algılayacaklardır. Bu kitaplar hem ateizme hem de Sovyet rejimine karşı düşmanlığı gündeme getiriyordu; yani toplumumuzda anti-Sovyetizmin tohumlarını besleyen toprağa zaten sahibiz. Ateizme karşı mücadelenin anti-Sovyetizmle bağlantılı olduğunu görüyoruz. Doğru, artık ateizmde liberal bir eğilim var; burjuva ateizmi diye bir şey de var. Batıda oldukça gelişmiştir. Dünya Özgür Düşünenler Topluluğu, Uluslararası Hümanist ve Etik Birliği vb. var.

Ayrıca Ateistler Birliği ve Rus Hümanist Topluluğu gibi küçük topluluklarımız da var. Ateist konularda yazıp ateizmin propagandasını yapabilen ateist Marksistlerden ise artık çok az kaldı. Günümüzde bazı komünistler bile din propagandası yapıyor. Ve bu şu anlama geliyor: Antagonist sınıflı toplumdaki düzeni yansıtan devrim öncesi ideolojiyi yaymak, sosyalist öncesi düzene dönüşün propagandasını yapmak.

Sovyet ateizminin gerçekte ne olduğuna, özellikle de tüm Sovyet ateizmini karıştırmaya çalıştıkları ve yalnızca kiliselerin yıkılmasının atfedildiği 20'li yılların ateizmine bakarsak, o zaman yıkıcılığı hakkındaki görüşü anlayacağız. ateizm gerçekle örtüşmez.

Medyada (bazen bazı komünistlerin makalelerinde bile) Sovyet ateizmi hakkında pek çok yalan var.

Şu soru ortaya çıkıyor: Ülkemizde ateizm nasıl ortaya çıktı? Aslında hayatımızda ne anlama geliyor? Zavtra gazetesine verilen bir röportaja göre ateizm devrimden sonra neden yayıldı? Neden birçok insan dinden uzaklaşmaya başladı? Komünist Parti neden Ortodoksluğun kullanımına ilişkin bir ders almadı? Sonuçta öyle görünüyor ki iktidara gelirsek, o zaman hâlâ kitleler arasında yaşayan eski dini kullanmak mümkün olacak. Muhtemelen devrim zamanında nüfusun %80'i inananlardan oluşuyordu. Neden dini ideolojiyi kullanmıyorsunuz? Ancak Komünist Parti elbette bu ideolojiyi tam olarak kullanamaz çünkü bu ideoloji sömürücü düzeni meşrulaştırıyor. Ateizmin yayılmasının birçok nedeni vardı. Daha doğrusu, yayılan ateizm değil, dinle ilgili özgür düşüncenin çeşitli biçimleriydi. Belki bir kişi kiliseye gitmiyor, rahipleri sevmiyor ama kendisi de inanan olabilir.

Ya da dini fikirlere şüpheyle yaklaşıyor, örneğin ahirete inanmıyor; ya da kişi dünya görüşü meseleleri hakkında düşünmüyor - o bir inanan değil ama ateist de değil. Dolayısıyla, dini fikirleri paylaşmayan veya kiliseye ve rahiplere karşı olumsuz bir tutuma sahip olan insanlar arasında bir dereceye kadar pek çok farklılık vardır.

Peki kiliseye karşı düşmanlık neden yayıldı? Rusya'da kiliseye karşı düşmanlık, ister heterodoks ister inanmayan olsun, yalnızca Ortodoks olmayanlar arasında değil, halk arasında uzun süredir mevcut. Birçoğu kiliseye karşı önyargılıydı.

14. yüzyılın başlarında strigolnikler ortaya çıktı - kafirler; 15. yüzyılın sonunda - "rahiplere ve beylere" (yani ustalara) yönelik "yeni bir öğreti" yarattığını söyleyen Theodosius Kosoy. Ezilen rahipler ve beylerin zihinlerinde birleşti.

Şimdi ne yazık ki, insanların güçlü ve zengin çalışan yurttaşlar tarafından uygulanan şiddete nasıl direndiklerini her zaman hayal edemiyoruz.

Kiliseye karşı birikmeye başlayan bir direniş geleneğimiz, ona karşı düşmanca bir tutum geleneğimiz vardı, çünkü kilise egemen sınıflarla, yetkililerle birleşti ve halkın yaşamını iyileştirmek için çok az şey yaptı. Bunu Science and Religion dergisinde sıklıkla yazan harika bir tarihçi olan Alexander Alexandrovich Shamaro ile konuştum; tutarlı bir ateist ve parlak bir tarihçiydi.

Şöyle derdi: "Gerçekler anlamında İngiliz bayrağının altına, ideolojik anlamda ise kırmızı bayrağın altına giriyorum." Yani tüm gerçekleri o kadar doğrulattı ki, kimse onda kusur bulamıyordu. Ona sordum:

"Alexander Alexandrovich, söyle bana, kilisenin yetkililere karşı doğrudan halkı savunmak için hareket edeceği en az bir kilise belgesi var mı?" Cevap verdi: "Böyle bir belge yok." Öyle biri yok ve ona inanıyorum.

Kulikovo Muharebesi'nin yıldönümünde, Radonezh Sergius'un Kulikovo Muharebesi ile hiçbir ilgisi olmadığı fikrini (sadece kendisinin değil, aynı zamanda bazı tarihçilerin de düşüncesi) doğrulayan bir makale yazdı.

Sergius efsanesi Kulikovo Savaşı'ndan 50 yıl sonra yaratıldı. Bu makalenin ardından Bilim ve Din, Shamaro'nun makalesini protesto eden yaklaşık 30-35 mektup aldı. Ve daha az ikna edici olmayan ikinci bir makaleyle cevap verdi. Ondan sonra aleyhine tek bir mektup gelmedi çünkü örtbas edilecek bir şey yoktu. Bu adam da böyleydi.

Rusya'da kilisenin iktidardakileri desteklemesinden kaynaklanan kiliseye karşı her zaman güvensiz bir tutum geleneği olmuş ve bu gelenek güçlenmiştir. Radishchev bile siyaset ile dinin, kilise ile devletin birbirine bağlı olduğunu yazdı.

Decembristlerin çoğu inananlardı, ancak aynı zamanda pek çok ateist de vardı, örneğin Yakushkin, haç olmadan gömülmeyi bile istedi.

Daha sonra, bazıları ütopik-sosyalist görüşleri ateizmle birleştiren Petraşevistler ortaya çıktı.

19. yüzyılın ikinci yarısında teorik olarak sosyalizm, komünizm ve ateizmin tutumlarını savunan büyük bir grup insan ortaya çıktı.

Çalışmamızda devrimci demokratlara ve popülistlere adanmış edebiyatı (kurmaca dahil) hafife alıyoruz. Geçenlerde Yuri Trifonov'un Zhelyabov ve Sofya Perovskaya hakkındaki "Sabırsızlık" kitabını yeniden okudum ve bu, devrimci hareketin nasıl geliştiğini anlamak için çok şey sağlıyor.

Devrimci popülistlerin çarın tasfiyesine kadar uzanan aşırı, radikal önlemlerin destekçileri olduğu biliniyor.

Narodniklerle ilgili kitapları okuduğunuzda onların ne kadar birlik içinde olduklarını, sosyal adalete ne kadar özlem duyduklarını, emekçi halkın baskı ve aşağılanmasından ne kadar nefret ettiklerini anlıyorsunuz. İnsanlarla çalışma yöntemlerinin ne olduğu da merak konusu.

Aynı seriden, örneğin bu, Yuri Davydov'un popülistler ve provokatör Degaev hakkındaki "Yaprak Düşme Sağır Zamanı" adlı kitabıdır. Devrimci hareketlerde çok sayıda provokatör vardı, ayrıca Zhelyabov ve Perovskaya grubunda da provokatörler vardı.

Yuri Davydov'un ayrıca Alexander Mihaylov'a adanmış mükemmel bir romanı var - "Size miras bırakıyorum kardeşler ...". Bu adam bir Eski İnanan'dı, Eski İnananları devrimci mücadeleye yükseltmek istiyordu ama sonra hiçbir şeyin işe yaramayacağını anladı.

Komünist yayınlarda bile devrimci öncüllerimiz hakkında materyallere nadiren rastlıyoruz. Mesela Golos Kommunista gazetesi devrimci demokratlar hakkında bir şeyler yazdı mı? Hiçbir şey yoktu.

XIX yüzyılın 60-70'lerinde. Devrimci demokratlar toplumda o kadar otoriterdi ki, bazı Ortodoks rahipler ve ilahiyatçılar bile onlara sempatiyle davrandılar, örneğin daha sonra rahipliğinden emekli olan ve evlenen Archimandrite Theodore (Bukharev). Ancak rahip olduğu dönemde hoşgörü çağrısında bulunduğu ve Çernişevski'nin "Ne Yapmalı?" adlı romanı hakkında çok iyi konuştuğu "Ortodoksluk ve Modernite" gibi kitaplar yazdı. Dobrolyubov ve Belinsky hakkında sıcak bir şekilde konuştu. .

Ülkemizde işçi sınıfının büyümesiyle birlikte bilgiye olan arzu da arttı ve dolayısıyla ateist duygular da büyüdü. 19. yüzyılın sonlarına ait literatürden işçilerin aydınlanma için nasıl çabaladıkları anlaşılabilir.

19. yüzyılın sonlarından itibaren imalatçılardan ve yetiştiricilerden fabrikalarda kütüphane kurmalarını talep ettiler.

Doğa bilimleri, ekonomi politik, Marksist kitaplar okudular, bilgiye büyük ilgileri vardı. 19. yüzyılın 70'li ve 80'li yıllarında bazı işçiler zaten devrimci harekete katılıyordu. Plehanov bu tür işçilerle 1876'da yasadışı bir toplantıda tanıştı. Bakuninciler ile Lavristler arasında bir anlaşmazlık vardı. Bakunistler anarşistlerdir ve Lavristler, Marx'ın fikirlerini iyi bilen ve mevcut düzeni şiddet yoluyla basitçe yok etmenin imkansız olduğuna inanan Petr Lavrovich Lavrov'un takipçileridir. Bakunin, öncelikle meyhaneleri, kiliseleri ve devleti yok etmenin gerekli olduğuna, halkı eğitmenin gerekli olmadığına inanıyordu. Lavristler ayrıca emekçi halkın aydınlatılması çağrısında da bulundu. Kendi kendine eğitim çevrelerine ihtiyaç olduğunu söylediler. Bu toplantıda işçilerden biri Bakuninistlere şunu söylüyor: “Bunu söylemekten utanmıyor musunuz? Aydınlar olarak her biriniz beş okulda eğitim gördünüz, yedi suda yıkandınız. Ancak bazı işçiler kapının okula nasıl açıldığını bilmiyor. Plehanov, orada bulunan işçilerin nispeten gelişmiş insanlar olduğunu yazıyor. Bir işçiyle tanıştı ve “kendisini kuşatan teorik soruların çeşitliliği ve çokluğu karşısında şaşkına döndü. Çocukluğunda yazmayı zar zor öğrenen bu adamın ilgisini çekmeyen şey neydi? Politik ekonomi ve kimya, sosyal konular, Darwin'in öğretileri de aynı derecede dikkatini çekti. Plehanov tek bir çevrede dersler veriyordu; işçi okullarında fabrika gençliğine sadece okuma yazma öğretilmediğini, aynı zamanda subbotnikler, Pazar matineleri, doğa bilimleri üzerine okumalar düzenlediklerini, birçok işçinin oraya geldiğini söylüyor ve "ve onların onları ne kadar dikkatle dinlediklerini görebiliyordunuz" öğretmenler." Elbette yüzde olarak bu kadar gelişmiş işçi sayısı çok azdı, çünkü ülke neredeyse tamamen okuma yazma bilmiyordu. Ancak kendiliğinden materyalist, ateist bakış açısı giderek yayıldı ve başta Plehanov ve Lenin olmak üzere devrimci Sosyal Demokratlar bu süreçte büyük rol oynadılar.

Plehanov ilk başta bir popülistti, ancak daha sonra kendisini bilimsel sosyalizmin, materyalizmin ve ateizmin teorik gelişimine ve propagandasına adadı.

Bildiğimiz gibi Lenin, artık sıklıkla unuttuğumuz ateizm sorunlarına büyük önem veriyordu. Biz Komünistlerin yalnızca materyalist bir dünya görüşüne sahip olmamız gerektiğine, ancak hiçbir durumda dine karşı mücadelenin ilk etapta öne sürülmemesi gerektiğine inanıyordu. Dinin toplumsal kökenleri olduğu unutulmamalıdır. Ve her şeyden önce din ile mücadele etmek gerekiyor. bu sosyal köklerin yok edilmesi. Bunlar yok edildiğinde kültürel aydınlanmanın yardımıyla kitleleri ateist, bilimsel bir dünya görüşüne göre eğitmek mümkün olacaktır.

Ülkemizde ateizmin yayılmasında Birinci Emperyalist Savaş ve Ekim Devrimi'nin büyük etkisi oldu. Bu bakımdan ilk emperyalist savaş sadece Rusya'yı değil, onunla savaşan ülkeleri de etkiledi. Tarihçiler, Almanya'da geniş bir din karşıtı, kilise karşıtı hareketin 1916'dan başlayarak bu yıllarda ortaya çıktığını belirtiyorlar.

Savaşın kendisinin zaten pek çok kişinin dini terk etme nedeni haline geldiğini gösteren çok ilginç belgeler var.

Tarihçi Yemelyakh Lyubov Isaakovna, emperyalist savaş ve Ekim Devrimi döneminde köylülüğün din karşıtı hareketlerini konu alan kitabında şu belgeden alıntı yapıyor: Bir asker şunu yazıyor: savaşın başında askerler, top mermileri attığında patlıyorlardı, dizlerinin üzerinde dua ettiler, Tanrı'dan kendilerini kurtarmasını istediler ve sonra inanmayı bırakıp küfretmeye başladılar.

Yani pek çok asker, dua ettikleri takdirde kendilerini kurtarabilecek bir gücün var olduğuna olan inancını kaybetmiştir; zaten inanmayan insanlar olarak devrime girdiler. Ve devrim gerçekleştiğinde, aynı askerler, eski köylüler köylerine gittiler ve orada da inançsızlık fikirlerini vaaz ettiler, kiliseye karşı çıktılar ve belki de bir şekilde radikallerdi; bazen kiliselerin ve kiliselerin yıkılmasına katkıda bulunabilirlerdi. inananlara yapılan zulüm.

E. Yaroslavsky'ye göre Ekim Devrimi'nin başlangıcında Rus nüfusunun% 20'si inançsızdı.

Elbette devrim, ağıt çeken kitleler arasında özgür düşüncenin uyanmasında büyük rol oynadı. Ve böyle bir yasa var: Devrim, insanların psikolojisinde tarihin öznesi olduklarının, tarihi yazdıklarının farkına varılmasını eğitir (daha doğrusu eğitmez, uyandırır). Ve bu böyle olduğuna göre, eğer tarihi Tanrı'nın değil kendilerinin yarattığını anlarlarsa, o zaman psikolojileri değişir ve psikoloji her zaman ideolojiyi ve politikayı etkiler.

Emekçilerin önemli bir kısmının ateist psikolojisi, partiyi kendiliğinden gelişen kilise ve din karşıtı harekete örgütsel biçimler vermeye itti. Burada bilgiye olan susuzluk rolünü oynadı; devrimden sonra birçok insanı ele geçirdi, çeşitli eğitim biçimlerini örgütlemeye çalıştılar. Birçoğu iç savaş sırasında öldü ve bu da elbette daha sonraki zamanların bazı olumsuz olaylarına yol açtı. Ve tabii ki Sovyet hükümetinin evrensel eğitimi, evrensel okuryazarlığı hedefleyen kültür politikası ateist fikirlerin yayılmasında rol oynadı. Okuma yazma bilmeyenlere öğretmeyi üstlenen ve onların okuma yazma öğrenmelerine yardımcı olan birçok okuryazar insan vardı. Bu insanlar ateistti, "tanrısızdı". Böylece insanlarda yeni ahlaki nitelikler ortaya çıktı - ilgisizlik, ülkenin geleceği için sorumluluk bilinci. Ve o zamanın gençliğinin yeni bir toplumun inşasındaki rolü paha biçilmezdir.

Lenin Kütüphanesi'ndeki "Genç Proleter" dergisini okudum ve o yılların gençliği ile şimdiki gençlik arasında modern lehine değil büyük bir fark olduğu sonucuna vardım. Bu dergi 1918'de çıktı.

Elbette Bolşeviklerin, genç işçilerin etkisi olmadan yaratılmadı.

Orada yalnızca işçilerin makalelerini yayınlama hakkı vardı. Bu alışılmadık derecede ilginç bir dergi; gençlerin hayatı kendi başlarına dönüştürmeye nasıl çabaladıklarını buradan görebilirsiniz.

Bu dergide Sovyet döneminde bilinen bir fotoğraf gördüm: Kapısında şu yazı bulunan Komsomol bölge komitesi: “Bölge komitesi kapalı. Herkes cepheye gitti." (Ancak bu resmin gerçekliği 80'lerin sonu ve 90'ların başındaki gençlik gazetelerinden birinde sorgulandı). Hatta bazı anarşistler bile bu dergide, tabancayla yürüyen ve çocukları sömüren esnafı tehdit eden Zernov adında bir kişi yazdı.

Ayrıca dergide çok sayıda şiirin yayınlandığını fark ettim; bunlar romantik şiirlerdi, belki modern edebiyat eleştirmenlerinin bakış açısından beceriksizdi ama samimiydi ve harika bir gelecek duygusuyla doluydu. Bu ayetlerde sürekli olarak "güneş", "ışık", "ateş" veya "şafak" kelimeleri geçiyor, bunda parlak bir şey ortaya çıkıyor.

Ölüm ilanları bile romantikti. 1920 tarihli bir dergiden bir ölüm ilanı yazdım. Ölüm ilanına “Komünist şafağının genç adamı” deniyor. Kazara ihmal nedeniyle 18 yaşında ölen Vali Petropavlovsky'nin anısına. “Anlamsız ve saçma bir şekilde seçkin çalışanlarımızdan biri öldü. Artık bu kadar büyük ruhsal ve fiziksel güzelliğe sahip bu harika genç adamı görmek ve onunla konuşmak zorunda kalmayacağıma, bu gülümseyen, pahalı, güzel yüzü, gençlik tüyleriyle zar zor kaplanmış görmek zorunda kalmayacağıma inanmak istemiyorum. , parlak ve neşeli gözlerle, açık, enerjik bir yüzle ve aynı zamanda çok okşayan, çekici, canım. Rusya'da zorunlu askerlik öncesi eğitimin ilk komiseri olan gençlik alayının organizatörü ve komiseriydi. O zaman oğlanlar da böyleydi. Ve Komsomol elbette Sovyet iktidarının sonunda olduğu gibi değildi ve liderliği de yozlaşmış değildi.

Svetlov'un "Üç Silahşörler" adlı bir oyunu var - neredeyse ilk Komsomol üyeleri - bu insanlar çok bağımsızdı. Bu bağımsızlık, her şeyi yapabilecekleri duygusu iç savaşın kazanılmasına yardımcı oldu. Benim düşünceme göre Sovyet hükümeti kazandı çünkü çalışan gençliğin büyük bir kısmı Sovyet hükümetini savunmak için ayağa kalktı.

Aynı zamanda ilginçtir “Gençlere mektup. Siyasi Çalışma Üzerine”, 1919’da “Genç Proleter”de yayınlandı. Parti görevlisi Z. Lilina (Zinoviev'in ilk eşi) onunla birlikte Komsomol üyelerine döndü: “Diyorlar ki: şimdi ders çalışma zamanı değil. Savaş, devrim, seferberlik öğrenmeye engel oluyor. Fakat bu tamamen yanlış bir bakış açısıdır.

Çoğunuz 6 saat, nadir durumlarda ise 8 saat çalışıyorsunuz. 2-3 saat organizasyonlarda pratik çalışmalarla meşgulsünüz. Ve 2-3 saat öğretmeye ayrılabilir. Her halükarda öğrenmeniz gerekiyor." Lilina, çalışan gençleri siyasi çevreler kurmaya teşvik ediyor. Ve ayrıca: “Kendimizden başka kimseye güvenmemeliyiz. İlk sloganımız amatör performans (Lilina'nın kalın harflerle vurguladığı son kelime) ve yine amatör performans. Partinin size insan vermesini beklerseniz hiçbir şey alamazsınız. Partinin çalışanı yok. Her şeyi kendiniz yaratmalısınız." Böylece Lilina dolaylı olarak kendi hallerine bırakılmış görünen çalışan gençliğin devrimci yoldan sapmayacağını itiraf etti; gençliğin parti liderliği, ancak göze çarpmayan bir şekilde, öğrenme ve bağımsız olma tavsiyesi şeklinde gerçekleştirildi. Lilina, partinin gençlik örgütüne insan veremeyeceğini söylüyor - "partinin kötü niyetinden değil, özgür insanlarımızın olmamasından dolayı." Lilina'nın mektubu 1919'da 15. sırada yer aldı ve zaten derginin 16. sayısında şu manşeti okuduk: "Merkezi Siyasi Okulun Açılışı."

Ayrıca "Genç Proleter"den 1919'un başlarına değinen ilginç bir makale okudum; bu kitapta ben Komsomol lideriyim I. Tagarov çalışan gençlere yönelik okullar hakkında yazıyor. “Geleceğin toplumunun parazitlere ve asalaklara değil, hem fiziksel hem de zihinsel olarak çalışmaya alışmış, kültürlü ve aydın insanlar yetiştirmesi gerekiyor.” Ve bir şey daha: “Genç yoldaşlar, 12-13 yaşlarından itibaren kendi emeğinizle geçiniyorsunuz, atölyede ya da dükkanda çalışıyorsunuz, boş zamanınızda okumaya geliyorsunuz! Genel ve mesleki eğitim alacağınız okulları sizin için düzenliyoruz. Okulda şarkı söyleme, müzik, çizim ve jimnastik öğretiliyor. 12-17 yaş arası emziren gençler kabul edilmektedir. Eğitim ücretsizdir."

Petrograd'da Komsomol'un girişimiyle ve Halk Eğitim Komiseri A. Lunacharsky ile anlaşarak 14 akşam okulu oluşturuldu; bedava yemek bile verdiler.

"Genç Proleter" 1930'ların başında kapatıldı, bunun yerine ateizme çok az önem verilen oldukça kuru resmi dergi "Genç Komünist" ortaya çıktı.

Peki din karşıtı çalışmalar nasıl organize edildi? Ateist çalışmalar için bir tür küresel planın olduğu düşünülebilir; aslında iş el yordamıyla ilerliyordu. Elbette Lenin'in Sosyalizm ve Din, Dinle İlişkilerinde Sınıflar ve Partiler ve Militan Materyalizmin Önemi Üzerine adlı eserlerinde geliştirdiği teorik Marksist ilkelere dayandık. Ancak bu çalışmanın pratikte nasıl organize edileceği kimse için net değildi. Rengarenk bir sosyal ve çokuluslu nüfusa sahip, çok sayıda dinden oluşan devasa bir ülkeydik; İç savaş döneminde ve ardından yıkılan ekonominin restorasyonu sırasında ateist çalışmayı net bir şekilde organize etmek zordu. Dahası, 1918 - 1920'de Sovyet hükümeti, kilise hiyerarşisinden hem siyasi hem de ideolojik olarak çok güçlü bir dirençle karşılaştı ve bu da ateist çalışmayı da engelledi.

Her şey, din karşıtı çalışmaların Krupskaya liderliğindeki Glavpolitprosvet'te yoğunlaşmasıyla başladı. Yetişkinler için 19 bin okuma kulübesi, kulüp, okul kurdular, ateizm dersleri verdiler, müze çalışmaları yaptılar. Bezbozhnik gazetesi çıkmaya başladı ve ardından gönüllü Bezbozhnik Gazetesi Dostları Derneği kuruldu, üyelerinin "çalışan halkın manevi kölelikten kurtuluşu için mücadele etmekle yükümlü" olması inananların duygularını rencide ediyor.

Cemiyetin fikirleri için en iyi ajitasyon -tüzükte yazılıdır- kişisel yaşamda bir örnek oluşturmaktır: sarhoşluktan kaçınmak, derhal kooperatiflere katılmak, köylü ekonomisinde yeni yönetim yöntemlerini uygulamak, okuryazarlığı yaymak, Marksizme, doğa bilimlerine ve dinler tarihine aşina, politik açıdan en okuryazar kişi.

Nisan 1925'te bu Cemiyetin 1. Kongresi yapıldı ve Ateistler Birliği'nin kurulmasına karar verildi; ancak 1929'a gelindiğinde birçok ateist hücre çökmüştü. 1929 yılında yapılan 2. Kongre'den itibaren Birlik, "Militan Ateistler Birliği" (SVB) olarak anılmaya başlandı. Bu Birliğin en üst organı Merkez Konseydi, E. Yaroslavsky başkan seçildi.

Bu Birliğin çalışmalarında her şey yolunda gitmedi; hatta bazı devlet kurumları ateist hareketi engelledi.

Örneğin 1925'te küçük bir bilim topluluğu olan "Ateist" tescil edildi. Ateist bir gazete çıkarması gerekiyordu, ancak Glavbum sektörü çalışanları (Kağıt Endüstrisi Ana Dairesi) kağıt talebini düşmanlıkla kabul ettiler, okumayı engelleyen en düşük ambalaj kalitesinde kağıt verdiler. Dernek liderlerinden Spitsberg, Devlet Yayınevi'ne yazdığı açıklamada, Halk Adalet Komiserliği'nin tarikat dairesi yayınevi dışında din karşıtı tek bir yayınevinin bulunmadığını belirterek, şunları sordu: haftalık Ateist gazetesinin yayınlanmasını istedi. Sonunda 1931 yılına kadar varlığını sürdüren derginin yayımını başardılar.

Ancak ateist çalışmalarda teorik bir hata yapıldı; yani halkın kültürel değerleri algılama olasılıklarını abarttılar: Din karşıtı propagandayla halka yönelirlerse halkın tüm bu tavırları anlayacağını ve hızla kabul edeceğini düşündüler; sosyalizmin hızla gelişmesini umuyordu.

Sadece bir örnek. 1934'te Yazarlar Kongresi'nde Buharin, Demyan Bedny'yi kültürün inanılmaz büyümesini ve karmaşıklığını hesaba katmadığı için kınadı. Ve Demyan Bedny'nin ilkel şiirler yazdığını söylüyorlar. Ayrıca Bezymensky hakkında daha karmaşık görevlere geçemediğini, ilkokula başladığını söyledi. Ve Buharin şöyle yazıyor: “Kitlelerimiz zaten sadece basit yiyecekleri sindirmiyor. Şiir sınıfının aktivistlerinden daha sıkı düşünüyorlar." Ancak bu ifadeyle çelişen gerçekler vardı. 1935'te yüksek bir Komsomol toplantısında Kosarev, kolektif çiftçi-şok işçileri kongresi hakkında sert bir şekilde konuştu ve 80 kızdan hiçbirinin Puşkin, Lermontov, Turgenev'i okumadığı ortaya çıktı. Yani halkın okuma-yazma ve eğitim düzeyi hala çok düşüktü. Ve din karşıtı propaganda henüz yeterince yüksek düzeyde gerçekleştirilemedi, çünkü teorik olarak yüksek düzeyde eğitilmiş, dini anlayacak ve din karşıtı çalışmanın yöntemlerini geliştirecek çok az kişi vardı.

1931 yılında Anti-Religious dergisinde altı aylık Merkezi Ateistlik Kursu ile ilgili bir yazı çıktı. Kapsamlı bir eğitim programı sunulmaktadır. Zihinsel emek tekniğiyle başlayıp ateizmin tarihiyle biten din araştırmalarına büyük önem verilmektedir. Ateist çalışmayı yürütecek kişiler yetiştirilmektedir. Ancak öğrencilerin bileşimi: Eğitime göre: en düşük - 28 kişi, orta - 7 kişi, en yüksek - 1. Sosyal statüye göre, işçiler - 21, çalışanlar - 6, köylüler - 9.

Yaşa göre: 30'a kadar - 21 kişi, 30-40 yaş arası - 13 kişi, 40 yaş üstü - 2 kişi Cumhuriyet ölçeği - 7 kişi, bölgesel ve bölgesel ölçek - 19 kişi, ilçe - 3, üretimden - 7.

14 millet temsil edilmektedir. Makalede ayrıca bazı yoldaşların kendi aralarındaki anormal ilişkilere karşı amansız bir mücadele verilmesi gerektiği belirtiliyordu. Durum, Büyük Rus şovenizminin ve antisemitizmin tezahür etme noktasına ulaştı. İki kişi hariç tutuldu. 1927'de anti-Semitizm üzerine ilginç bir kitaba bakılırsa (ateist Gorev tarafından yazılmıştır), aslında o dönemde Bolşeviklerin Tüm Birlik Komünist Partisi üyeleri arasında epeyce anti-Semit vardı, hatta bazıları bir monarşinin olduğunu bile söylemişti. mevcut "Yahudi" hükümetinden daha iyidir. Militan Ateistler Birliği içinde, "sınıf düşmanının silahı" olarak dinle mücadele etmek için sert önlemlerin destekçileri ile (Yaroslavsky liderliğindeki) verimli pratik çalışmayı ve kitlelerin geniş kültürel aydınlanmasını savunanlar arasında keskin bir tartışma vardı; Merkezciler de vardı. Belirgin bir sınıf karakterinin öfkeli çizgisi, Kostelovskaya başkanlığındaki Partinin Moskova Komitesi tarafından desteklendi. Moskova'da ateist çalışmalar çok katı yöntemlerle yürütüldü, oradaki resimler çok ilginç olmasına rağmen "Makinedeki Tanrısızlar" dergisi yayınlandı. Bu zorbalıklar elbette ateistlere karşı düşmanlığı uyandırmaktan ve halkın ateizm algısını olumsuz etkilemekten başka bir şey yapamadı. Kostelovskaya grubundan Galaktionov adında biri, Anti-Religionist dergisinde Yaroslavsky'ye karşı "Dinle çalışmayı Bolşevik bir şekilde genişletmek" başlıklı bir makale yayınlıyor (her ne kadar bu dergi onun liderliğinde yayınlanmış olsa da; bu o dönemde orada olduğunu gösteriyor) fikir özgürlüğüydü).

Galaktionov, SVB Merkez Konseyinin geride kaldığını, “sonsuz tedbir, tedbir” pozisyonunu aldığını yazıyor; “Merkez Konsey dinin sınıfsal doğasını anlamıyor, din karşıtı propagandada sınıfsal tutumları din karşıtı propagandayla değiştiriyor. sınıf eğitim yaklaşımı, materyalist bir dünya görüşü oluşturarak ve dinin sınıfsal rolünü vurgulamadan, örneğin bir planetaryumu teşvik etmenin mümkün olduğuna inanır"; “Militan Ateistler Birliği'ni sarsmalı ve din karşıtı tüm çalışmaları, dinin sınıfsal rolünü örneklendirmeye yönelik yürütmeliyiz. İncil'i ve mitolojiyi parçalara ayırmaya gerek yok. İşletmede sadece siyasi tutuma sahip çevrelerin olması gerekir.

Elbette öyle oldu ki kiliseler kapatıldı, müzeye, yatılı okula, hatta depoya dönüştürüldü, rahiplere yönelik zulüm ve bu konuda hukuksuzluklar yaşandı; inkar edilemez. Bütün bunlar şehirdeki ve kırsaldaki sınıf mücadelesinden, hayatın eski sahiplerinin intikam alma arzusundan, birçok liderin teori alanındaki bilgisizliğinden, yerel (ve) birçok maceracı ve kariyercinin olmasından kaynaklanıyordu. sadece değil!) Yetkililer. Ancak o zamanki parti kongrelerinin, genel kurullarının vb. kararlarında. Çalışan insanlara inanma konusunda insancıl bir yaklaşım ortaya çıkıyor (elbette burada sınıfsal yönü de büyük rol oynadı). Hiçbir durumda müminlerin duygularının kırılmaması gerektiği, kiliselerin yıkılmaması gerektiği, insanların dini duygularına dikkat edilmesi gerektiği her yerde söyleniyor. Ateist çalışmalar çok dikkatli yürütülmelidir - insanları eğitmek, onlara okuma-yazmayı öğretmek, onlara bilgi vermek vb. Örneğin RCP(b)'nin 1919'daki 8. Kongresi'nde kabul edilen programında dini önyargıların aşılmasının önemli koşullarından biri, bilimsel açıdan aydınlatıcı ve din karşıtı en geniş propagandanın örgütlenmesiydi. Orada ayrıca müminlerin duygularını aşağılamanın sadece dini fanatizmi güçlendirdiği de söyleniyor. Müminlerin duyguları konusunda şiddetin gölgesi olmamalıdır. Her inançtan vatandaşın inanç ve ibadet özgürlüğünü ihlal eden kişiler en ağır şekilde cezalandırılmalıdır.

İnananlara yönelik tutum sorunu diğer kongrelerde de, örneğin 12. ve 13. kongrelerde gündeme getirildi. Ciddi analiz ve açıklamaların yerini inanç ve ibadet nesnelerinin alay konusu edilmesinin, kitlelerin dini önyargılardan kurtulmasını zorlaştırdığı belirtildi. Ve bazıları partinin kurnaz olduğunu, resmi olarak tek bir talimat verdiğini ve sahada da inananlara zulmetmek için gizli talimatlar verdiğini söylüyor.

Elbette din karşıtı çalışmalar çoğunlukla okuma yazma bilmeyen insanlar, maceracılar ve hatta sadistler tarafından yapılıyordu. Bütün bunlar olabilir. Ancak komünistler için partinin kararları bağlayıcıydı. Ve eğer bir şeyler ters gittiyse, bu partinin hatası değildi: Devrimin üzerinden çok az şey geçmişti, eski sistemin mirası hâlâ çok güçlüydü.

1919'da Krasikov tarafından kurulan "Devrim ve Kilise" dergisi vardı. "Din Karşıtı Mücadele Uygulaması" başlıklı makalesinde, "yerlerde kilisenin devletten ve okulların kiliseden ayrılmasına ilişkin kararnamenin uygulanmasının uygunsuz, verimsiz, halkı rahatsız edici ve dini duyguları etkileyen bir uygulama yolu" olduğunu belirtiyor. Yerel otoriteler din sorununa ilişkin Marksist bakış açısını her zaman özümsemiyorlar. Din adamlarının karşı-devrimci doğasıyla karşı karşıya kaldıklarında baskıya başvurdular. Daha doğru görünen ama özünde hiçbir şey elde etmeyen, hatta zararlı bir yöntem olan bir yol seçildi.

Vatandaşların dini duygularına açık hakaretler yapıldı.

Kiliselerde kilise cüppeleri alındı, tahtlardaki eşarpların yerine devrim bayrakları konuldu. Petrozavodsk'ta eski kilisenin binasında bir maskeli balo düzenlendi. İki maske, ellerinde haç ve buhurdanlık, dişlerinde sigara olan kutsal giysiler.

Glazunov'un devasa, duvardan duvara bir resmi var, nasıl söyleyeyim, Sovyet karşıtı, ateist karşıtı.

Ayinin yapıldığı ve muhteşem insanların toplandığı, dizginsiz devrimci askerlerin ve denizcilerin silahlarla, dişlerinde sigaralarla, hatta birinin kolunun altında bir domuz yavrusuyla toplandığı muhteşem bir tapınağa girerler. Görünüşe göre resim, Halk Adalet Komiseri Krasikov tarafından kınanan "uygun olmayan, verimsiz" spontan eylemlerin bir örneği olarak hizmet ediyor.

Ancak Glazunov genelleme yapıyormuş gibi yapıyor: Kızıllar, Bolşevikler, Ortodoks Rus halkına karşı çıkan zalim, alaycı haydutlardır - din karşıtı mücadelenin kültürün yok edilmesiyle, ahlaksızlıkla, insanlık dışılıkla ilişkilendirildiğini söylüyorlar. Peki 1920'lerin ve 1930'ların "tanrısız" yayınlarında ne öğretiliyordu? Hangi özellikler yetiştirildi, hangi ahlaki normlar aşılandı? Eski dini dünya görüşünün yerini alan “tanrısızlığın” özü işçilere nasıl anlatıldı? Sonra "yeni insan" kavramı ortaya çıktı (her ne kadar insanlık tarihinde belirli toplumsal değişimlerle bağlantılı olarak birden fazla kez kullanılmış olsa da). Bu kişinin sosyalizmin inşası, emeğin temel ahlaki değer olarak tanınması, dünya hümanist kültürünün asimilasyonu temelinde şekillenmesi gerekiyordu. Sosyalizm döneminin görsel sanatlarında yaratıcı (zorla değil!) Emek ve çalışan insan imajı verilmektedir. Sanatçılarımızın faaliyetinin anlamı buydu.

Ateist edebiyatın ana temalarından biri çalışkanlığın eğitimi, çalışana saygıdır. Eğer o zamanların ateisti modern sıradan insana bir yok edici gibi görünüyorsa, o zaman aslında ateist literatürde o bir yaratıcıdır ve öyle olmalıdır. Örneğin, tanınmış bir bilim adamı ve ateizm propagandacısı olan Nikolai Mihayloviç Matorin şöyle yazmıştı: Ateist olmak, “sermayenin gücü tüm dünyada tamamen devrilene kadar işçilerin ve köylülerin davası için içtenlikle savaşmak anlamına gelir”. dünya. ... Bu, hiçbir melekten ve şeytandan korkmamak, cehennemden korkmamak, cenneti hayal etmemek, yeryüzündeki işçiler ve köylüler için daha iyi bir yaşam yaratmak anlamına geliyor. Bu, her işte bir vicdan ve azim örneği oluşturmak anlamına gelir ... Bu, eşiniz ve çocuklarınızla ailenizde yoldaşça olmak, onların öğrendiğiniz iyiliği fark etmelerine, ayık ve doğru yaşamalarına yardımcı olmak, ancak Tanrı'nın muhteşem krallığı uğruna, yetiştirilmesi sizin omuzlarınıza düşen genç nesiller uğruna."

Ve işte “Ateistler Birliğinin Hücreleri” (“Din Karşıtı” No. 1. 1929) makalesi, “çıplak sözle kışkırtmayan hücrelerin gerçek pratik çalışmasından bahsediyoruz. ... Onlar inşa ediyorlar” köprüler yapın, yolları, okulları onarın, hurda metal toplayın, en yoksul köylüler için toprağı sürmeyi organize edin, kreşler düzenleyin, okuma odaları düzenleyin, kütüphaneleri ve okulları edebiyatla, görsel yardımlarla doldurmak için fon toplayın; kooperatif çiftlikleri için traktör satın alın ... ".

Şimdi çabalarını özverili bir şekilde çalışan insanların yaşamlarını iyileştirmeye adayacak insanları bulun.

Ateist propaganda nerede? Ve o yılların basınında da buluruz: “Dinleyeni memnun edeceğini sanan ateist, dine “afyon” derse, onun bir yumruk aleti olduğunu söylerse fena halde yanılgıya düşer. Köydeki bir ateist sadece dini eleştirmekle kalmamalı, aynı zamanda olumlu bilgi de vermelidir: insan nereden gelir, hayat, akıl nedir vb., toplumun gelişim yasalarına, komünizme ilgi uyandırmalı, ahlakın ne olduğunu açıklamalıdır. ve dinle bağlantıları nelerdir (1933).

Ülkemizde Yemelyan Yaroslavsky yaklaşık yirmi yıldır damgalanmış, “şeytanın komiseri” olarak anılmış, gerçek adının Gubelman olduğu vurgulanmıştır. Ne öğretti? İşte “Genç Ateistlere” başlıklı makalesinde şöyle yazıyor: “Siz genç ateistler artık rahiplerin cehenneminden korkmuyorsunuz. Tüm dünyayı gerçekte olduğu gibi deneyimleyeceksiniz. Efendi ve kölelerin olmayacağı, herkesin eşit olacağı, dizginsiz zenginliğin yanında açlığın, savaşların, yoksulluğun olmayacağı yeni bir dünya inşa ediyorsunuz. Din, tüm dünyanın sömürücülerine faydalıdır, çünkü onun yardımıyla insanları kendilerine tabi kılarlar. Dünyayı gerçekte olduğu gibi deneyimlemeyi öğrenin. Bu dünyayı çalışan insanların ihtiyaç duyduğu şekilde nasıl yeniden inşa edeceğinizi öğrenin. Kişisel ve kamusal yaşamınızda öyle olun ki, herkes sizden örnek alsın. Ahlak konularında ideolojimiz, Lenin'in Gençlik Birliklerinin Görevleri'ndeki (1920) komünist ahlakın temelinin komünizmi güçlendirme mücadelesi olduğu ve bunun komünist yetiştirme, eğitim ve öğretimin temeli olduğu yönündeki düşüncelerine dayanmaktadır. . Ateistlik ve kurguda "geçmişin iğrenç özellikleri - bireycilik, bürokrasi, dalkavukluk, iftira, kadınlara karşı kaba tutum", ırkçılık, Yahudi karşıtlığı ve elbette dini önyargı kınandı; halkın çıkarlarına ihanet kayıtsız şartsız kınandı. Bu özellikler, örneğin Gaidar'ın Plokhish imajında ​​kınandı. Halk adına yaratıcılığın doğasında var olan değer kavramı, çalışkanlık, vatandaşlık, insan onurunun korunması, emekçi halkın düşmanlarına karşı mücadelede fedakârlığa kadar özveri, sınıf yoldaşlarına sevgi, emekçilerin kardeşliği. insanlar, kamu görevi bilinci, enternasyonalizm, vatanseverlik, karşılıklı yardımlaşma, özveri ve dürüstlük. 1930'da dersinde Lunacharsky'ye şu soru soruldu: "Propagandanızı yalanla doğrulamak mümkün mü?" Şöyle cevap verdi: "Hiçbir geniş halk hareketi yalanla yönetilemez, yalan her zaman açığa çıkar." Sarhoşlukla mücadeleye büyük önem verildi. Yaroslavsky, öncüleri ve Komsomol üyelerini "kendilerini alkolizme karşı ayık, düşman bir nesil olarak eğitmeye" çağırdı - sonuçta "ayıklık, proletaryanın ve köylülüğün çıkarları tarafından talep edilir." O yıllara ait bir fotoğrafta gençlerden oluşan bir sütun ve poster: “Baba! İçme! Çocuklara kitap alın, onları giydirin! Sarhoşluk seni ve çocuklarını mahvediyor!” Komsomol'un 10. Kongresi'nde Alexander Kosarev'in şu sözleriyle bitirmek istiyorum: “Sovyet gençliği kâr hırsı, küçük-burjuva dar görüşlülüğü, alçak bencillikle karakterize edilmiyor. İnsan doğasının en iyi niteliklerini geliştiriyoruz.” Sovyet gençliği her zaman materyalizm ve ateizm ruhuyla yetiştirilmiştir ve sosyal adalet sistemini yeniden kurmak istediğimizde bunu unutmamalıyız.